车已停，而思想仍在飞奔，遥望天国，太阳已升起，阳光照耀大地。

屈原之死

刘刚  李冬君

屈子行吟于水畔，在长江、汉水两岸，湘江、沅水之间。

他被流放了，流放中，他作《天问》，逐水而行，与水相伴。

一路行去，山花漫漫，香草萋萋，清风徐徐，江水碧碧，《离骚》出矣。

其忧怨，非比《诗经》，《诗经》之忧怨，都在天命政教，是群体的感发——国风。

而《离骚》，纯然为个体之诗，如果说，在《天问》里，屈原的“我”还是隐性的，那么，到了《离骚》，屈原的“我”，就不仅显现出来了，而且上天下地，跑到神话和历史里。

他在神话世界里，乘凤车，驾白龙，飞向天空，一早就出发，晚上才到达。

那里是昆仑山顶，名叫悬圃，神灵们在此相会，他本想在此停留一下，好与神灵叙一叙话，可时间太紧了，他还要进发。于是，他命令驾着太阳之车飞奔的羲和停车，不要着急回家。

他要去的地方，还很遥远，他以为，那里有美人期盼，所以，要去求索。

让白龙停下来，到咸池去喝一口水。那咸池啊，有太阳来洗浴。他把缰绳系在太阳出没的扶桑树上，折一枝若木遮一遮太阳，让白龙暂且休养。望舒驾着月神之车，在他前面引路，飞廉御风，在后面紧紧跟上。他们日夜兼程，紧赶慢赶，终于拴了马在高山上，可山上却没有美丽女郎。

他让云神丰隆驾起云车，去寻找伏羲女儿宓妃的门径，派人拿他贴身的信物去提亲，可宓妃态度暧昧令人捉摸不定，她美丽而又风流成性。这样的女人要她作甚？他从天上回到大地，看见了美女简狄，让鸠鸟去做媒，那家伙能说会道，又飞又叫，言语难免轻佻，他想亲自出马去下聘礼，又怕不合礼仪，就这样，他犹犹豫豫，而帝喾却毫不迟疑先登而去。可他并不气馁，依然饰花佩玉，奏《九歌》而舞《九韶》，上天下地，将美人寻觅。他载歌载舞，驾八龙而飞驰，云旗万里，五彩迤逦。

车已停，而思想仍在飞奔，遥望天国，太阳已升起，阳光照耀大地。

忽然，眼下一瞥，看见了故土，仆人和马儿都停下脚步，他仰天长叹：算了吧！那个国家，还有人知道我吗？我又何必怀念它呢？美政无望了，我还是到彭咸那里去吧，他在等我啊！

一篇《离骚》，一会儿神话，一会儿历史，一会儿现实。这一切，统统围绕着他的自我意识——美人旋转起来。他是那么美好，即怀内美，又重以修能，不光大地之鲜花、香草为他佩饰，连天上日月星辰也为他跟随，云霞是他风采的一部分，山水为美而设，还有神，也都情愿被美驱使。

其美经天纬地，可美女另有欢喜，他无限风光而来，黯然离去。他从现实回到历史和神话，历史难以安身，神话又焉能立命？没有美政的现实，他待不下去；没有美德的历史，他不想去；没有美人的神话，他去了也没有知己。他不仅唯美，还求完美。因此，他只有“从彭咸之所居”。

彭咸何人？王逸《楚辞章句》说是殷贤大夫，“谏其君不听，自投水而死”。

屈原在《楚辞》里多次提到彭咸，除了在《离骚》里面提了两次，另外在《九章》的《抽思》、《思美人》与《悲回风》中，都提到彭咸：《抽思》曰：“指彭咸以为仪。”《思美人》曰：“独茕茕而南行兮，思彭咸之故也。” 在《悲回风》里，他将自己托付于水，投奔彭咸而去。

彭咸在历史上无名，连“殷贤大夫”一说，也被人怀疑。可他对于屈原是如此重要，其重要性甚至超越了生死，惟有“美人”堪比。有人说，屈原以“美人”喻君主，大家都跟着这么说，从古说到今，将一个伟大的形而上学诗人，说到忠君的“美人、香草”里去了。当然，他曾用“美人”的标准，期望于君王，期望自己的君王能行“美政”，做“美人”，可现实之君令他失望，他那不成器的“美人”之君楚怀王，竟然为了贪图一块不属于自己的土地，而被囚死于他乡，还有什么比这更荒唐？有啊，还有他的儿子，号称顷襄王，竟然重蹈覆辙，比老子更荒唐！荒唐中的荒唐，是他们都放逐了他的理想。

他的“美人”理想，并非后世所谓“致君尧舜上”，尧舜虽有美德，可那毕竟都是些传说，作为历史的尺度，多少还有些靠不住。例如，他在《天问》就问舜：年纪那么大了，为什么还不成家？又责问尧：为何不经人家同意，就将二女嫁过去，这样做岂非太冒失？他用“美人”的标准，一问再问，以层出不穷之问，把历史问得满目疮痍，套用一句现在流行的话语，那就是，他居然颠覆了历史。

看来，那美人啊，不是现世君，亦非历史王，而是关于人的绝对理念和普世理想。

人之所有好的德行，皆统合于美，而为“美德”，能具此“美德”者，即为“美人”，由“美人”发而为政，那就是“美政”了。而现世之“美人”，惟他一人而已，历史上则有彭咸。

其自我意识——美，不光是绝对理念的感性显现，还是普世理想的个体化形式。

当其个体化形式，莅临神话时，那真是“万物皆备于我”啊，他一出场，不仅花草芬芳，还有日月放光，不仅风云际会，还有龙凤呈祥。众神皆为美人开路，可美感女神却不买帐，理念美人与美感女神不一样，后者可以没有美德而风流乖张，前者却要矗立在美德的基础上。柏拉图的“理想国”驱逐了荷马史诗，那是因为史诗里，神有缺失，比人犹有过之。而屈原在神话里也发现，神亦淫乱……

柏拉图的理想国，会因此而驱逐屈原么？不会。屈原之诗，虽然自我意识极强，但其道德自律亦极严，他发现，在道德方面，神靠不住。因此，他从神话走向哲学，而彭咸就是他的先行者。

彭咸以一死捍卫了道德的纯洁，而屈原的追随里，带了一种哲学，那是关于存在与本体、宇宙与始基以及与美的理念相关的诗化哲学。彭咸一死，那是道德，他择水而死，就蕴含了哲学。

没有生死，只有“源于水而又复归于水”，这就是彭咸的原则。

《离骚》是屈原的“为我”之诗，“我”从哪里来，往何处去？请看他骄傲的履历：“帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。”屈原出生时，太岁行于斗、牛之间，天象在北，而人居南国，天人有偏，此为其悲剧根源？他的父亲大人伯庸，估摸他要出生了，就给他起了一个美好的名字。

他天生美质，不饰金玉，而饰以花草，以人生配以花期。春夏之交，他去江边采江离，往幽处觅白芷，而为披衣。秋季，兰花儿开了，他以兰草为佩饰，使秋之芬芳沉郁。

可美的存在是有时间性的，他能穿透时间，化为美的理念吗？

这正是他所思所念的，诗人叹曰：时光如水流走，我跟在它身后，它哪会等我呢？我怕自己年岁不够，方见草木零落，便觉美人迟暮了。他在诗里，将生与死，转化为存在与本体。

能转化的，当然是人之神，而非人之形，人之神一转化，便“倏忽而不反”，化为神仙去“远游”了，而人之形，则“枯槁而独留”。《远游》之思，与庄子《逍遥游》相似。

此二者之游，皆为神游，而非形游，能神游者，自然就是神仙了。其区别在于，一有我，一无我。庄子叙述，“我”无动于衷，而屈原抒怀，“我”无量宣泄。庄子无我，欲使本体自然显现，屈原为我，则要求着主体与本体的统一性，而游仙，便是主体“我”通往本体的转化之路。

生与死的，是“我”之形，而非“我”之神。生，为“我”之神所寄，寄于形也；死，为“我”之神所弃，乃遗弃形体，转入本体。“我”之神，即自我意识，一旦觉醒，便为灵魂。

觉醒了的灵魂，自由驰骋，上天下地，述说不已，表白无尽。他上访于天，说：我自幼就无比清白，至今行仁义未绝，心中充满了美德，可小人却不断指责，使我心头梗噎，如果上天都不了解我，我的愁苦向谁诉说？上帝没有接见这个自由化的灵魂，而是召来巫阳，对她讲：

现在有人受苦在下方，他的灵魂离开了肉体跑来天上，你去替他招魂，让他灵魂返回故乡，不要四面八方游荡，不要老在天上嚷嚷。巫阳答道：试试吧！我的本分是占梦，您说了，我就服从。

于是，巫阳用楚语，先是恐吓，告诉他，天上地下不能去，四面八方不要去，然后诱惑，广宅美女，酒色财气，恣肆而富丽，此为诱惑……连上帝也不能理解他，只想把他打发回去。

可用死来恐吓他，他怕死吗？用食色来引诱他，他贪欲吗？他既不怕死，也不贪欲，却难免故国之思，极目千里，无限春江花月，向南去，天上不能去，地下不能去，何处去？惟有水！

魂兮归来，归于水；魂兮归来，哀江南矣……

《中国经营报》2010年6月10日