1．致谢词
首先，我要感恩于我的老师，已故的雪乌敏西亚多般德达哥沙拉(Bhaddanta Kosolla)长老。长老(老师) 在佛法上的教诲，使我能以正确的态度来扩展自己的精神领域以及禅修。在此我也要向所有的禅修者表达谢意，因藉由他们的问题及困难，让我能把所作的讲解以及回答问题时所得到的启示，写进此书。我真正的希望此书能帮助到禅修者，使他们能正确的了解念处的禅法，从而能更深入的去实践。
最后，我也要在此感谢所有帮我完成、流通此书的善士们。
德加尼亚  缅甸
2．什么是烦恼？
烦恼的显现并非止于贪、嗔、痴这一种笼统的解说。他们也包括了其他的亲戚、朋党，甚至远亲。你想知道的话，请看以下的例子，它是否曾经在你的心中生起：
「这是什么时候了，电灯还亮着！」
「他的行为真令人讨厌。」
「他不应该作出这种事出来。」
「我可以做得更快。」
「我是无用的禅修者，我什至不能在一分钟内专注予腹
部的膨胀与收缩。 」
「昨天我的禅修真是棒极了，但是今天我却不能把心收
摄起来。 」
「哗！这支香坐的特别好，我必须更加努力保持正念，
这样才不会把这种感觉失去。 」
「我必须坐在禅堂里，不然，别人会认为是一只懒虫
呢！ 」
「今天我需要多吃一些马铃薯(土豆)，因为它有助于维
持健康！ 」
「俚！他们怎么在沙拉里放葱呢？」
「又是香蕉？」
「他真的很自私，不能体谅他人。」
「为什么这些事情会发生在我身上？」
「今天轮到谁洗厕所？」
「为什么这位禅修者可以在这里行禅？」
「他们不应该制造出这么多吵杂的声音！」
「我再也坐不下去了，太多人了！」
「有人坐在我的座位上！」
「这个男生好英俊，这位女人好漂亮。」
「他走起路来很高雅！」
以上这些想法是由烦恼所驱使的！ ！请勿低估它们！
你是否曾经告诉别人你并没有生气，虽然你自己却清楚的知道你不喜欢他的所作所为？你是否曾经在他人背后说其坏话，如你的上司、家人、好友等？你是否偶尔会讲一些下流的玩笑？你是否有习惯性说一些悦耳的话来使他人为你作事？当别人与你的意见相反时，你是否会自动提高嗓子？以上的这些谈话是由烦恼所驱使的！要注意到它们！你是否曾很用力的敲他人的门，但是却拒绝进入房间内，因为里头有你不欢喜的人物，你是否插队，你是否使用他人在浴室里所留下的洗发水，用你上司的电话处理一些私事。或是曾经作出以上相类似的动作──一
些不可理喻的事呢？有以上的这些行为是由烦恼所驱使的！请加于觉察到它们！
3．亲爱的读者
在这里我这我们并没有完整或有系统的讲解禅修的方法。我们只是想与你分享一些较实际的禅修方法。本书接下来所给予的指示是来至于乌德加尼亚个人禅修及教学经验所编辑而成的。我们希望这些经验会对你的修行有所帮助，然而每个人都不相同，因此对“正念＂的培育能呈现不同的方式。我们发觉这一种修习法带给我们很大的利益，所以在此鼓励大家不防试一试。以下的资料是我们对这一个方法的了解与诠义。当然你会面对一些困难或者问题，而你却不能在此书里找到答案─ 你就必须把你的难题在法的议论中提出来。
当你在阅读此书时，请勿只限于辞典上的解释。比如说，为了某些原因，我们把以下的字眼互相代替来解说某种情况──如「观看」，「观察」，「专注」，「专心」与「了知」交替使用。 「觉知」与「正念」是同一个意思。「了解」，「觉悟」，「洞悉」与「智慧」是形容同一件事。而「目标1」是讲说「一种经验」。 「知觉」是代表身体的1目标－是指心与色法的现象。色法是指外在的事物，东西、现象。
心法是指感受、感觉、感情、情绪……。想法、思惟、意见、妄想……。感觉，「感受」是代表心的感觉。我们也从各个角度来形容几项有关于这修习法的重点，以及如何把它用于其他不同的情况中。我们的经验告诉我们这种重复是很有帮助的，特别是有助于那些才开始学习正念禅法的行者。
我们已经尽力的把阿斯因．德加尼亚老师的教学与想法翻译与表达出来。然而，我们或许会犯了一些错误，也有可能在翻译中我们会把一些细节给遗漏了。
翻译者、代笔人及编辑者敬白
4．念处禅法
在这禅修中心的修学方法是念处的禅法。然而在还没有开始之前，我们必须知道如何去修行。我们必须对修行的性质应有正确的认识和正确的见解。这样我们才能拥有正确的心态来修习。我们的禅修方法是依四念处(身、受、心、法)为基础。当你的禅修有所进展时，我们将更注重予我们的心。因为禅修本身是属「心」的工作。以下的资料已足够让你开始禅修。接下来在「法的议论」中，你将会更深入去了解如何的禅修。请你把这些指导仔细地、慢慢地重复读几遍。
(1)心的运作
禅修是属`心＇的工作，也就是去觉知的工作，它并不身体的工作。它并不是告诉你如何去处理这身体，如意志力、希望、意愿、意图、动机、决定、放弃、企图、执着……。 分别之心、了别之心……。
何去坐、走路、或者移动。禅修是透过正确的理解后，而能在每个时刻去直接体验我们的身体和心。 比如说，当你将两掌合十，而去注意它时，你会感受及能觉知两掌之间的触觉──这就是心的运作(认识)。如果当你正想着其他的事情时，你是否也能知道这触觉的感受吗？很明显的不能，是不是？你必须去注意才能觉知到它的存在。当你注意你的身体时，你会注意到各种感受，你是否能分辨出这些感受以及他们不同的性质？你是否须要去贴上标签，而这样才能使你注意以及觉知到这不同的感受吗？当然你不会这样做。因为，加上标签将障碍你去注意那些细节。你必须做的只是去了知！然而，了知只是禅修的一部份而已。再者，真正的在禅修时，你必须拥有正确的资料和很清楚的理解，然后再藉由正念正知(觉知和理解力)而去禅修。就如在此刻，你在阅读此书时，就是为了要理解念处的禅修法。得到这些资料后，当你在禅修时，它会在你潜意识中自然的运作。阅读、法的论议与反省如何去修行，这都是属于心的运作。它们属予禅修的一部份。
持续不断的禅修是很重要的，这能使禅修的心相继的运作。在一整天里你必须时时提醒自己去觉知。所以无论你走到那里，不要忘记注意你自己的一举一动。当你坐下时、走路时、洗刷时、讲话时或者做任何事物─ ─要看着自己的心，知道心，觉知当下正在进行的事。
(2)放松自己
当你在用心工作时，尽量放松自己，以一颗不紧张的心去修习。不要强迫自己。当你越能以放松的心情来禅修，你会更容易将正念培育起来。我们在此没有告诉你使用｀集中焦点＇｀全神专注＇或｀渗透＇，因为这些方法将会消耗很多精力，取而代之，我们鼓励使用“观察＂，“观看＂，“去觉知＂以及“注意＂。当你精神紧张，或者发觉自己产生紧张的情绪时─ ─请放松。你不须要用尽全力。现在，你是否能注意到你的姿势？你是否能注意到你的双手正拿着这一本书？你能注意到双脚的感觉？看，当你这样做时，你并不须要用太多的精力、用心。就是如此的觉知力你所须要保持就够了。但是你要记住，你必须整天里的去觉知自己的所做所为。如果你能这样修习下去，你将发觉自己的精力充沛。如果你用太多的精力，你的心浪费了许多精力，你会感到疲惫。为了要续继的，无间断的禅修，你只须提醒自己要去觉知。这种正精进将有助你轻松的禅修，一点都不紧张。当你的心太紧张时，或者太疲倦时，那你是不能学到任何东西的。如果你的身心很疲倦，这也表示你的禅修方法有问题。检查一下你的姿势，以及你坐禅方法。你是否感到很舒服，并且很清醒？你也须要注意你的心态；当你禅修时，不要期望些什么，或者希望有什么事发生。它的结果将会是让你感到疲惫不堪。所以你必须知道你是否感觉到紧张，或者轻松，你必须整天的，重复检查自己。如果你感到紧张，就要注意这紧张的情绪。如果你不这样做的话，那情况将会恶化。 (请看，日常活动─最后一段)。当你能放松自己以后，你才能较容易禅修。
(3)正确的态度
放松自己与觉知是我们必须做的最基本的要点。但是，拥有正确的能度，正确的心之架构，这也是很重要的。什么是正确的态度呢？当我们具有正确的态度时，不管我们经历怎样的事情，我们的心都会感到满意、舒适与自在。不正确的想法、错的资料以及对烦恼的无知，这些都会影响你的态度。我们多数都会有不正确的态度，我们没有办法不如此。所以不要试着去改正自己的态度。我们所要做的是去认知心中正与不正的态度。认知心中的正确态度是很重要的，但更重要的是能认知心中不正确的态度，并且去调查它。试着去了解那错误的态度，看看他是怎样的影响你的修行，看看它们是怎样的影响你的感受。所以你必须看好自己，继续观察你的心，看看你是以何种的心态来禅修。
正确的态度让你能接受事实，不管是喜欢的，不喜欢的，你都会以一种轻松的、清醒的心去认知它，并且观察它。你必须做的是去接受，观察两者，好的，以及不好的经验。每一个经验，不管是好的，或者坏的，它们都能给你一个学习的机会，去观察你的心，看它是否能接受事实的真相，或者产生喜欢，不喜欢的反应，或者去判断它。喜欢某些东西这意识着你渴望于它，不喜欢某些东西是说你心中有憎恶。心中的渴望与憎恶是从无明中产生的烦恼──而无明或者迷惑都是烦恼。所以不要试着去创造任何东西。这试着去创造某种东西是贪心。不要对事情产生敌对的心，对事情产生敌对的心就是憎恶。不知道某些事情的发生，或者已停止发生，这是一种愚痴心。你不要试着去造做一些事情，希望所发生的事情会如你所愿一般。你应该试着去知道到底发生了什么事。心中去想像一些事情应该是这样或者那样，希望这件或者那件事发生，或者不发生是心有所图，祈求。心中有所期望会产生忧虑，它将带来憎恶。你必须注意你的态度，这是非常重要的。
对禅修下判断，并且对它的发展感到不满意，这是个错误的态度。不满的心产生予以下几种情况，心中认为这些事情并非如自己所想像中，心中欲求事情应该不是这样，或者对真正的修行不了解。这些态度把你的心蒙蔽了，并且障碍你的修行。你应该试着去认知这颗不满的心，完全的接受之，并且以充满警惕的心看着它。在观察或探讨的过程中，我们可能会明白为何会有此不满的心态，以及它产生的原因。当我们明白它的原因时，不满之心会溶解。下次它再出现时，它将帮助你认知它。你会更清楚的看到不满之心对身心所带来的伤害。你会更注意你这种喜欢下判断的态度，并且逐渐遗弃它们。这样子做时，你是在修习如何去面对烦恼。
由于愚痴，我们才会有错误的态度。这些错的观念本来都在我们的心中。所有错误态度都是烦恼，欲求与憎恶，或者是它们的亲戚如兴奋、悲伤或者忧虑。如果你不去接受这些烦恼，你是在加强它的势力。你的烦恼会阻碍你在禅修中有所进步，它也导致你不能活得充实。它们也阻止你找到真正安宁与自在。不要小看这些烦恼，它们会嘲笑你！去找出自己的烦恼。要知道这些烦恼在你的心中生起。观察它们，试着了解它们。不要执着它们，排除它们，或者不理睬它们。你也不要与它们融为一体(同流合污)。当你不再执着它们，不再认同它们时，这烦恼的心的气势将会愈来愈弱。你必须重复检查自心，看看你是抱着何种态度来禅修。
要记着，念处的禅修是一种学习的过程，它让你认识心与身之间的关系。你必须以一颗自然以及单纯的心来修行，不要太做作，故意放慢你的动作。你只须看着事实的真相。不要忘记，目标并不重要。那在觉知背后观察的心才是非常重要。以正确的态度去观察任何目标都是最适合的观察对象。你是否有正确的态度？
(4)觉知中带有理解力
正念的禅法并不是一味盲目的，机械性的，或毫不思考的去观察接收外在的事物。你必须懂得运用你的知识与理解力，这样才能活泼的修行。你必须注意以下之事项才能觉知中带有理解力：
●正确的资料，并且清楚知道如何的禅修
●正确的动机或者兴趣
●正思惟、反省或发问
阅读适当的书籍，以及在法的议论中让我们得到正确的资料以及清楚了知如何的修行。正确的动机或兴趣是基于清楚了知此时此刻的禅修情况。你是否曾经问自己这些问题：比如「为什么我要禅修？」，「我期望得到些什么？ 」，「我是否明白禅修的意思？」
当你回答这些问题时，它会给你带来正确的动机与兴趣。你修行时，正确的资料以及动机会强有力的影响你的想法与反省。它们会在适当的时刻助你问一些有智慧的问题。
正思惟、反省与发问，这些思想帮助你走上修行的正途。如果你是刚开始修行的话，你会面对某些情况，你应该反省你所给过的指导解决这些事情的方法，并且试着把它运用在修行中。如果你并不清楚到底发生了什么事，你可以问自己，如：「我的态度如何呢？」，「我正面对怎样的烦恼？ 」，然而，你不要想太多，做太多的反省，特别是一个新手。因为这样做时，你也许会陷入妄想里。这些问题与思惟应该只是用来提高自己的兴趣。
虽然你已经拥有正确的资料，正确的动机与反省，你还是会有犯错的时候。所以在觉知中带有理解力这方面，最重要的还是去认知自己的错误。我们都会犯错，这是很自然的。如果你发觉自己的犯错误了，接受它，知道它的存在，并且试着从中学习。当你的正念愈来愈能持续不断时，你对修行的兴趣就会增长。当你能以觉知中带有理解力时，它会帮你深入的修行，你会对事物有新的认识，说得比较究竟一些帮你达到正念禅法的目的，那即是禅观的洞悉力。正念禅法是一个学习的过程，所以要在觉知中带有理解力。
(5)姿势/吃东西/日常活动
从你起床到入寝睡觉，别忘了观察自己。每当你发觉自己失去正念时，检查一下你的心的状况，试着去感受那颗心是处在怎样的状况中。你是否有放松？接下来，你可以观察你身体上任何一个明显的部位的感觉。禅修的心应该是单纯的，不复杂的。你可以用任何一种感觉作为主要的目标，从而把心带回当下。这主要的目标是帮你把这心去觉知当下。当你不知要观察什么时，你应该回到这目标。当你的心转向到其他目标时，比如感受、声音、甚至妄想，只要你能够觉知你的心当下正在观察这新的目标时，这应该是没问题的。如果你在同一时间了知几个目标，这也没关系。当你在坐禅时，尽量让身心处于最舒适的状况。检查你自己是否有放松。如果你感到很紧张，你应先放松自己，然后才看看你的心态。如果你感到有抗拒之心，那就去感受这抗拒的心，并且观察它。你只须做这一简单的事，只是看着所发生的事。注意看着你的心，它是
否正在觉知你的姿势，身体的感受，你的呼吸、感觉、情绪、妄想或者思惟的心、声音或者嗅觉。当你很舒服的坐在你的蒲团上，你的心正在忙着想一件很重要的事，而你并不知道你正在想东西，这并不是坐禅。当你突然知道这件事发生时，不要担心。放松自己，检查一下你的态度，那就是你必须从头开始做整个练习。
走路时，无论你在那里，任何一个时刻，你要知道自己正在走路。你不须要刻意的放慢或加快你的脚步。你只须很自然的行走。你可以观察你的心正在注意些什么，或者只是对整个身体正在走路的整体感觉。如果你的心止住于某一种触觉或者动作，这也可以。但是，记住你不须只是专注在同一目标上；说起来如果这样做会让你感到紧张，那就不要继续做下去。你也可以观察声音，或观看所要前往的方向。试着不要东张西望，这会导致分心。然而当你的正念能持续不断保持于当下时，你就须要学习在看东西时觉知自己在看东西。经过一段时期的训练，你就能够觉知自己正在看东西。但是如果你还没有熟练的话，看东西只会让你更散乱，结果你失去了正念。
当你站着修禅时，你可以以坐禅或者行禅的基本方法去修习。你必须续继检查你是否紧张！
当你吃东西时，不要太仓促。当用渴望的心来吃，你就会失去正念。所以如果你发现自己吃得很快时，那就停止吃，看一下你那渴望的感觉，你必须相当的冷静，这样才能知道到整个吃东西的过程是如何的。用心去观察这触觉、嗅觉、味觉与心里状况，以及你所喜欢与不喜欢的食物。你也可以注意身体的动作。但不要为了看每一个细节而忧虑，你只需觉知你的体验。
在你私人的活动时间中，不要忘了保持正念。当你在独处时，这是最容易让你失念的时候，你有没有注意到你在关门、刷牙、穿衣、冲凉(洗澡)、上厕所？当你做这些事时，你的感觉如何？你是否有注意到你喜欢与不喜欢的事？你有没有注意到你自己正在看着某件东西？你有没有注意到你正在听些什么？你有没有注意到自己对所见、所听、所嗅到、尝到、摸到、想到以及感觉到的事物起判断之心？你有没有注意到你正在讲话？你有没有注意到你说话的音调与声调？你必须时不时的检查你自己是否放松还是紧张？如果不这样做的话，你就不会知道自己是否放松还是紧张。当你紧张时，就看着这紧张。当你处在紧张时，你是不能修行的。若有紧张的产生，这是说你的心的操作不正常。
探讨一下你的心是如何去工作的。如果你在白天能时时的如此探讨，这样可以阻止紧张情绪的加深，如果你修行有素的话，你可以了知紧张的原因。不要忘记观察这紧张！如果你是一位紧张大师，那么就躺下禅修，每日一次。这样做时，能帮助你在每一种姿势中保持正念。
(6)妄想心/声音
当你的心在思考或者打妄想时；当一种声音一直打扰你时，只要觉知它。 「想」是心的自然活动。也很自然的，如果你的听觉没有问题，你会听到声音。如果你能觉知你的心正在想东西，或者听声音，这就是有了进步。但是如果你被你的思绪或声音所扰乱，或者心中起了一个反应或判断，这是因为你的态度有问题。那妄想的心，以及声音并不是问题所在，而是你的态度认为他不应该「存在」才是问题。所以要知道你现在已经是知道一些心的作用。而这些也只是目标让你能注意到它们 ，你必须注意这点。
「想」是一种精神活动。如果你对这法门不熟悉，你不应当继续看这想蕴。然而也不是告诉你立即避开这想心，而回到原来的主修目标上。当你发觉你正在「想」时，第一要做的注意你的想心，然后才提醒自己想心也只是一种时想心。别把他当或是我的「想心」。现在你可以回到你的主修目标(如。出入息、腹部的膨胀收缩等)。当你被你那「想」的心所打扰时，提醒自己你并不是修行来阻止「想心」这活动，你的修行是要去认知，知道想心的生起，如果你没有觉知，你是不会知道自己正在打妄想。你如果能够认知你正在想东西，这是说你有了觉知。记住，无论你心想了多少次，失落了多少次，或者为了某一些事情而生气，没关系──只要你能觉知它，这就对了。你的心是否停止活动，或者没有停下来，这也没关系。重点是你须知道你的思惟是善巧的，还是不善巧的；是恰当的，还是不恰当的；是有必要的，还是不必要。
这就是为什么很重要的去学习在观看想心时，不和它融为一体而是作为一个旁观者。当你虽然付出很大的努力试着单纯的去观照那个想心，但它还是依然衍生更多的想心，此时也许你由于某些原因牵连在那个想心上。当此事发生时停止观看它，顶而代之，试着去观看潜在的感受或身体的触觉。
无论你是在坐着、走着、处理你日常的工作，你应该再三问你自己，我的心在做什么？是在思考？是在想些什么？有否觉知？是在觉知些什么？
(7)疼痛/不合意的感觉
当你感到痛苦、疼痛、以及其他不舒服的感觉，这是说你心中对它们有种反抗。所以，你还不能直接的去观察这身体上种种不可意的触觉。没有人喜欢痛苦。如果你对疼痛有抗拒的感觉，并且还继续的去注意它的话，你会更痛苦。这有如你对某一个人生气，如果你还是一而再的去面对他，你会更生气。所以不要强迫自己去注意疼痛，这可不是在打斗，这只是一个学习的机会。当你注意这疼痛，它并不会减轻，或者消失。你只是观察它，特别要注意的是你的心对它的反应──这样做时你会明白你的心的反应与对身体触觉的了知它们之间的关系。
第一你必须检查一下你的态度。希望疼痛减轻或消失，或者希望不要疼痛，这都是不对的态度。你的疼痛有没有消失，这没有关系。疼痛本身并不是一个问题，问题出在予你对疼痛产生了负面的反应。如果你因受伤而感到疼痛，你当然要小心处理，不要把事情弄糟。但是如果你是好好的，还很健康，这痛苦就成为一个很重要的机会去学习观察，观察此时的心是如何的运作。当你感到疼痛时，你的心会产生强烈的感受与反应，所以它很容易被察觉到。学习去观察嗔心，或者抗拒之心、紧张或者不舒适的心态。如果可以的话，你可以交替的重复观察你的感受与抗拒心的态度。你的疼痛与心的状况有一种直接的关连，当你这观察的心愈轻松安稳时，你对疼痛的感受会较轻微。当然，如果你的心对疼痛起
了强烈的反应(即就是说你对疼痛难忍时)你应该改变你的姿势，让你舒适些。
如果你想要学习如何善巧的面对疼痛，你可以试一试以下的方法。从你感到疼痛的第一时间开始，不管疼痛的感觉是怎样的轻微，试着检查你的身心，看看是否处于紧张的状况，然后放松自己。你部份的心还会察觉这疼痛的。所以你必须重复检查你紧张的情绪，放松自己。你也可以检查自己的态度。不时告诉自己如果太痛的话，你有权力去选择改变姿势。这样做时你的心才会更愿意与它合作。一直重复的告诉自己，一直到你感觉到不再想要去注意紧张，恐惧，想站起来的意欲，或者不愿意再痛下去这些心态。此时你应该改变你的姿势。
当你已经能忍受疼痛时，这并不是说你已经处于安详平等的状况。开始时，我们多数人都会努力的试着让自己在某一规定的时间中坐禅，强迫自己不可以移动。如果我们能成功坐完那段时间，就会觉得自己很棒。不然的话，我们会觉得自己是失败了。很多时候，我们都会试着延长忍受疼痛的时间，使它越来越长，那就是说我们想增加自己忍受疼痛的耐力。然而在这过程中，我们却把那观察的心给忘了。我们不再觉知自己的心对疼痛的反应。其实，我们并不了解增强忍受疼痛的耐力并不是说我们的心已经不再对疼痛产生反应。
如果你不再强迫自己去坐一段规定的时间，而代之以以上所教的方法，开始观察心的反应，那么，你对疼痛的抗拒会愈来愈轻，你的心会愈来愈安详和安稳。能够理解安详的心与能忍耐痛苦的心之间的差别是非常的重要。念处禅修教导我们不要强迫自己，而是去理解自己的心。当我们用心去观察、探讨，并且真正的理解喜欢与不喜欢的性质时，我们才可以达到真正的安稳。
当你已经不再抗拒疼痛时，这是最恰当的时间来直接的观察这种感觉。要注意，在你的潜意识中或许还会有些反应。当你了知心中潜伏着的不适时，请你既刻把注意力移到这不舒服的感受上。看着它的转变，这种不适是否增加了，还是有减轻？当你的心愈来愈安稳时，愈敏觉时，它会轻意的认知到那微细的反应。当你的心能看到心中更微细层面中的不适时，你的心什至能达到完全安稳的境界。如果你已经很安稳，并且能直接观察到痛苦，心中的不适就不会再生起。你可以试着把以上所提到的重点用在其他身体不适的感受中，比如感到痒、冷、热等感受。再者，我们可以把如何应对身体痛苦的善巧方便用在其他的烦恼中，如嗔心、失意、不满、或者抗拒，以及快乐、享受、欲染与执着种种感受中。他们以及他们的亲党、甚至远亲们，都可以以处理疼痛的方法去应对。你必须学习如何认知执着与嗔意这两种心态，并且放下它们。
(8)觉知的持续
从早上起床到入寝睡觉为止，不管你是在任何姿势中，你都必须不断的觉知自己的心。不要让你的心处予懒散中，或者四处游荡。让这心不停的工作，这是很重要的，那即是说让你的心一直处在觉知中。不管你做什么，能觉知才是最重要的。能持续的觉知需要正精进。在我们的诠义中，正精进是一直的提醒自己去觉知。正精进是一种毫不中止的努力。它并不是用精力去专注在某一事情中。它只是用在把心带回觉知中。这不需要花太多的精力。
你并不需要知道你经验中的每一个细节。你只需要觉知，以及知道你所觉的对象。问你自己，「我正在觉知些什么？ 」，「我是真正的了知或者只是表面上的觉知？ 」，这样将有助你持续不断的保持正念。记住，觉知并不难，难的是要怎样去持之以恒。继续的努力是很重要的，它让你更有力去修习。我们必须继续保持正念才能增进自己的修行。如果我们继续的正精进，我们的正念会有进展，并且愈来愈强。当我们的正念有持继力时，我们的心会更壮。一颗强壮的心是充满了正念、正定与智慧。你必须持续不断的努力，一直要提醒自己要保持正念。这样做时，你的正念就会愈来愈有持继性。
(9)修行的精华
●对修行有正确的理解
●继续修行。这是必须的，为了让你的修行有所进展。
●放松自己！
●要保有正确的态度。接受自己的经验，不期望 其他。
●在觉知中带有理解力的去观察。
●认知烦恼。
5．法的议论
法的议论与小參是让你有机会与你的老师分享你禅修的经验，并且得到一些指导。老师想知道你的进展；你是否能放松自己去觉知吗？你是否能有恒心的去觉知吗？你是否认识自己的正确与不正确的态度？你是否可以认知与观察到自己的反应，感觉以及所理解的事等等？这些资料是法的议论的基本讨论课题。当老师知道你的优点与缺点时，他才能对你的修行给恰当的指导。你可以提到你修行的层次，以及你希望达到的目的地。你必须忠实于自己。如果你只是报告你好的一面，或者不好的体验，这样老师也难给与你你所需要的指导。
6．当正念有持续力时
当你才开始修行时，你必须不时提醒自己去觉知。开始时你会很慢察觉到自己已经失去了觉知，你可能还会觉得自己修得很好，正念有持继力。但是当你的觉知力开始愈敏觉时，你会开始注意到你其实不时都失去正念。你或者会感到你的觉知愈来愈差了，但事实上是你已经开始更能觉知到你不时都在失去正念。这才是走对了一步。这也表示你的觉知有了进步。所以不要太埋怨自己，你只须接受自己所达到的层次，然后继续提醒自己去觉知。如果只是提醒自己去觉知，或者保持正念，这还不够。为了使正念增长得更壮，你必须有正确的态度，一颗没有烦恼及善观察的心。比如说，如果你担心自己的进展的程度，你就会很难有善观察的心。首先你必须觉知这个烦恼，然后把它做为目标来观察。此外当你心中生起了怀疑之心、不自在、不满、紧张、失意、或者兴奋的种种感受时，也可将它们成为目标，观察它们。检查它们。问自己这些问题，如：「我到底在想些什么？」，「我的态度如何？」这将能帮助你理解你是怎样的被这些烦恼所影响。你需要有耐心，保持兴趣，以一颗好奇的心来这样做。当你渐渐更能善巧以正确的态度来观察时，正念会加强及有持继性。这样它帮助你更有信心去修行。
在此阶段，你会看到一些效果，正念的修习不再是一种工作，而是一种乐趣。你会发觉较容易提醒自己去保持正念，以及看到烦恼。结果是你的正念更会有持续性，过了一些时候，当你的修行成熟时，正念就会有连续性。一旦，你的修行上有了连续的力量，你会自然的处在觉知中。这种自然的觉知是一种很肯定，清楚的感觉。你会感受到从未有的自由。你自己会知道它的存在，多数时间你都会体验到它。那就是说，你能觉知那颗正在觉知的心，你的心就成为觉知的目标。当你达到这层次时，心会处于安详中。
现在，你的觉知的心是壮了。你需要非常少的精力去持续它。你不必刻意下功夫，自己则时时能觉知各种不同的目标。比如说，当你洗手时，你或者会观察到你的动作，肥皂的感觉与味道，感觉到水的流动及能听到流水声。当你了知这些时，你或者会注意到你的脚踏在地上的感觉，听到来自在对面田地的寺院的播音器在喧嚣，或者看到墙壁上的污渍，心中起了一种冲动，想要去抹掉它。当这些东西发生时，你或许还会觉知喜欢与不喜欢的感受。每次你洗手时，你当然都会觉察到不同的东西。自然的觉知是一直的转换的，它不断地会四处扫苗，它会放下一些目标，拿起其他的目标，从一群目标移到另一群目标。
当你有了这自然的觉知时，你会发觉事情似乎缓慢了下来，因为你现在能注意到这样多不同的目标。比较起来，在开始的阶段中，你挣扎着要去觉知一种或者两种目标。然而当你的心突然体验到强烈的贪心或者嗔心时，你还是会很容易失去平衡。所不同的是，现在你心会很快的观察到那较粗的烦恼或者错误的态度。所以它们即刻就溶解，或者至少即刻开始失去的力量。你还是会有失去觉知的时候，你的心还是会随意的漫游，或退失，但是你会很快的注意到这点，那就是说，你自然觉知的心又会即刻运作。
先不要太高兴，这里有一句告诫。要持继的拥有正念并不容易，你不可能让它发生，你必须忍耐。如果你不间断的禅修一个时期，你或许会体会到这种力量。但维持的时间不会太久，或者只是几个星期。你须要善巧和修习来保持这种持续力。当你第一次体验它时，你很可能很快的又失去它，它能维持几个小时，甚至只是几分钟而已。千万不要去找寻它。它只能自然的发展，你只须继续修习。很多人须要一段时间，几个月或者几年的时间去学习基本技巧与所要的知识，才能在整日中保持这自然的觉知。
当你的修行有了连续的力量时，专注力会自然变的更好，那就是说心会更安定。你的心会越敏锐，更安于现状、更简单、更老实、更有弹性、以及敏觉。他很容易就会看到那微细的烦恼，而还能对其他的目标保持觉知。自然的正念不只让你觉知不同样的东西，它也让你知道其因与果的关系，也能观察其细节，并且更有效的去面对微细的烦恼。
比如说，当你走向禅堂时你或许感到很轻松、安详。接下来你发觉在坐禅时，心中有轻微的不安。现在你的心觉知了这烦恼，接受它，并且对它开始产生兴趣。你的心中或许会起了一个问题，「为什么我会感到不安？」然后心就只想着这一个问题。在这同时你也会探讨身体的紧张，你知道它与这不安的情绪也有些关连。比如说，你的肚子感到紧张的，接下来你会突然了解到在这不安，身体绷紧的背后中隐藏着许多的压力，失意或者兴奋的感觉等等。那也就是说，智慧开始解开答案。现在当你的心已经知道这不安的因时，你的不安会立刻减轻，身体紧张的感觉也渐渐松了。如果你继续观察，你会发觉身心中还是有一些不安、紧张。一个问题「为什么这些事情会发生？」会在心中浮起。它将带你更进一步。你会注意到前所未看到的欲求、抗拒、见解、希望或者期望。它们的存在使这事发生，现在你既然能看到不安的本因，你的心就会完
全的放下。
当你的心觉知这不安与紧张的原因后，它会去注意一些同样情况，一些让你感到压力、失意或者兴奋的事情。下次当它们出现时，你会有智慧的看到这烦恼背后的本因。这时候，你的正念会更无间断，心力越强。现在信、进精、念、定与智慧会合作无间，也既是说，「法」在自己运转。然而，自然的正念不是每一次都可以认知烦恼。我们每一个人都有自己的盲点，这习惯性的习气深深的隐藏在我们的心中，让我们难于发觉。自然的正念很难看到这盲点。它们深深的隐藏在心中，所以直接的观察是不能接近它。但是我们的正念能看到他人对我们的反应与情绪。所以当你看到周遭的人为自己辩护时，你必须反省自己的行为与态度，多数时候，你自己也不清楚自己怎么可能去得罪他人呢？如果你和你所得罪的对象感情好的话，那你可以直接问他到底你是做错了些什么。不然的话，最好还是把事情的经过告诉一个好朋友，看看他们是否能在此找到你的缺点。当你知道自己的问题后，你也可以在法的议论中提出。去开发，探讨这些隐藏的习气是很重要的。当你能觉知这错误的态度所引来的盲点、习气，你才能有智慧的注意到它们。
当你对修行还是不熟练时，你必须下功夫开发智慧。你必须善巧的运用正念中带有理解力，这样才能有效的修行。特别是当你遇到困难时，你必须想办法解决困难。不过，过了一些时，当正念有持续性时，你会较快知道如何以智慧来解决问题。智慧让我们分辨出正与不正的观念，智慧能把烦恼给溶解。当你的修行强有力时，正念与智慧会互相合作。当正念变成很自然时，你所拥有的智慧就能让你应用自如。
不管你失去正念多少次，不要灰心，总是要以一颗温和的心及耐心的把自己带回当下，一直提醒自己要努力去觉知，但是不要贪求进步，如果他人似乎都进步很快，这没有关系，你在修道中是以自己的速度去修行的。你所必须做到的是精进坚持不懈。在不久的将来，你也会自然的拥有连续的力量之正念。
7．智慧
我们通常能获得智慧或者知识，是透过学习阅读或听闻(闻慧sutamaya pabba)，经过思惟及推理(思慧cintamaya pabba)，通过直接的体验(修慧bhavanamaya pabba)。闻慧(Sutamaya pabba)是从正确的资料中所获得的，这样我们才可以开始投入修行。思慧(Cintamaya pabba)是由以上的所得到的资料，进一步的融会贯通的过程。修慧(Bhavanamaya pabba)是从直接体验中所产生的理解。我们需要有闻慧及思慧才能有效的修习正念。
这样做时，直接体验这种智慧才能产生。这些都是修禅的一部份。我们须要修习它们才能开发洞悉力(观智) (vipassana)。
作为一位新的修行者，我们必须阅读佛法的书借，或者至少也要參与吟听法的议论。这些资料与指导能让我们知道如何的修行。也就是说得到一些「材料」给自己去思考。我们必须把这资料和指导记在心理，当遇到困难时，我们必须拿它来它来反省。当然我们更应该在法的议论中发问。刻意下功夫去开发智慧是我们必须做的。然而，很重要的请记在心理，你所获的的这些知识，将会在你的禅修上带来一些影响。这些资料将会在我们的潜意识中运作，它会影响我们的想法以及对事物的看法。所以你一定要让自己真正明白修行的基本知识，一定要知道自己正在做些什么。当你自己对任何事物有所不解时，当你不能明白事情为何这样时，你需要把这情形，清楚的告诉你的老师。拥有正确的资料，正确的动机，以及正思惟，你才能有效的、善巧的修行。这是非常重要的。在智慧的开发过程中，我们多数人都是缓慢及辛苦的一种经验──我们都一直会在犯错。
不要害怕犯错──更重要的，不要为自己犯的错误感到太难过。无可避免的，我们都会做错，但是在修行时这些错误将是我们的踏脚石，让我们能有进步。觉知自己的错误，小心的看着它，从中学习，这就是智慧的运作啦！当我们能从错误中学习时，智慧会开始很自然的，自动的开启。再过几年，当我们的修行进步了，我们愈来愈能保持正念，我们所收集的知识与了解会自然的，较快的出现。这时智慧与正念会形成同一个队伍，互相配合。
当觉知自然运作时，心力就会加强，你会很有智慧的去处理事情。你不需在下苦工去开发它。当你观察的心加强时，智慧让你有效的对付烦恼。当你的智慧增长时，你的心会越清净，越安详。渐渐的，你会开始感受到清晰的，安稳的体验。你会开始从一个完全新的角度中去看待事物。也就是说，你开始拥有洞悉力。
拥有洞悉力的意思是对事物能有深一层的认识，以前所知道的都是表面的皮毛，只是一些知识。它很自然的，不费力的出现了，你是不能使它发生的。当某人把自己达到洞悉的经历形容出来，和这洞悉本身是完全不同的两回事。所以当你有同样的经验，这并非说你已经有了洞悉，或者将会得到洞悉。当时间成熟时，当你已经一切具备，你会有自己清晰的体验，自己清楚的洞悉。这时候，你才会明白你所读到的，所听到的关于洞悉的一切，与这真实的洞悉是有极大的差别的。你可以表达出这洞悉对你的影响，或者有关这种经验的表面解说，但是你不能把洞悉对你所起的深刻体验表达出来。这样直接的，真实体验会对你的修行起了很深刻的影响。你对这世界的看法，你对自己的生活方式会有很大的改变。这就是说，这种智慧会立刻改变你对事情的看法。然而这「洞悉力的心」并不是永恒的。它是一瞬既过了。而它所留下的，能有力的影响我们的是它的潜能。我们要时时的栽培这洞悉的力用，不然它也会消失掉。只要我们继续修行，它的力用才能存下来，才能用这智慧来处理工作，才能继续让智慧增长。继续的修行并不是说你必须在一日或一星期中坐禅几个小时，虽然这样做也是有帮助的。继续的修行是说我们必须专注于自己所做的一切，并且把它做得最好。
在这一阶段中的修行，你的智慧是很明显的，成为专注点。这觉知的心还是在它的旁边，但是智慧是台上的主角。这种智慧帮助我们在修行中更有特出的进展。闻慧、思慧和修慧是互相合作的。你从思惟中所得到的智慧将让你对法更有信心，从而能引发你的兴趣去修行。当你对修行很有兴趣时，你将会很乐意的学习与思惟。你不再怕犯错，并且会开始找寻新的方法来处理问题。你会更清楚的看到修行的利益，并且对自己所学到的有深一层的认识。这些都会帮你增加信心。当你有了洞悉力，你对「法」的信心有如打了一针强心针。这时候你会更下决心，全心的投入修行中。正念的修习将会是你生命中的主要依靠，而你的世界再也不会同样了。
比起他人，不管你是怎样的有经验；不管你是多么的有知识，千万不要对自己的智慧以及洞悉力的体验感到自满。不要替自己划了一条界线。一定要放开心胸，这样才能接受新的，更深入的理解。

[ 本帖最后由 simple 于 2008-4-19 02:50 编辑 ]勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。
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闻法思考修证

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8．让心思考的粮食
以下所收集的要点，是经由众多的禅修者在法的议论中我所给予的指导。他们之中有些是在开始学习的阶段，而有些则是经验丰富的禅修者。以下所给予的要点你有可能明白，也可能不明白，这要看你个人的禅修程度与经验。对那些不明白的要点，不要太担心。你只要打开怀抱完全接纳。再过一些时日，当你继续修行，它们的意思会变得浅显（清楚），你就会越深入的理解它们。当你的禅修更进步时，你就会渐渐的更明白全部的内容。以下的要点并不是照着某个秩序去安排的。所以当你需要一些忠告，或者一些鼓励时，你可以自己自由阅读一些。
(1).禅修并不只是坐在坐垫上。不管你是处于何种姿势中，只要你的心是在觉知中带有理解，你就是在修禅。
(2).如果你还不能观察，不要强迫自己去做。先学习如何放松自己，如何让自己感到舒适。
(3).偶尔你也可以学习躺下来修禅。在任何的姿势中，学习保持这觉知的心。你需要不时的觉知自己的经验，并且知道在不同的姿势中，心所需要付出的不同力量来保持觉知。
(4).正精进的意思是不停的努力。它并不是要求你去专注不移、去限制这颗心、去强迫自己或者阻止自己。这专注不移之心的生起是因为我们对修行起了贪心、嗔心或无知。
(5).你可以觉知身体的触觉，心中的感受，以及心理活动。但是不要把它们当着是「我的」。他们本来就是如此。触觉就只是触觉，感受也只是感受，心理活动就是心理活动──这也是他们的本性。你应该记住试着用这一种态度去观察它们。不然的话，那就是说，你把他们当成「自己的」，那么执着与障碍就会随之而生起。
(6).学习去观察，探讨以及理解「目标」的本然性是比希望它消失，或者致使它消失更重要。希望「目标」消失是一种错误的态度。
(7).当你那观察的心中没有烦恼时，你是在正念中。
(8).这能知道的心(五蕴里的「识蕴」)，只能认知在六尘触六根所生起的境。 。它是时时的存在着，但是它不能认识或者给于诠译。它没有智慧，不知发生了什么事，这能知道的心只是去感觉目标的事物。
(9).这能观察的，或者看着的心能观察你的感受。当你觉知你正在观察时，你是在觉知这观察的心。
(10).你必须通过当下的心识活动，感受或者内容来觉知到这颗心。每当你觉知到这想心或者嗔心、失意，欲望等等时，你是在觉知这颗心。你必须认知到这是你的心在做这些事，或者在感受这些事。
(11).当你介入这观察的心时，洞悉就不能生起。你必须学习客观的观察，只是给与注意，没带其他的念头。
(12).当你观察你的心时，你会发现一些令人感到惊奇的，惊喜的，或者惊怖的固执的思想，欲求，恐怖，希望或者期望。这些想法或者连自己也从没有察觉到。
(13).世俗的活动（比如阅读，听音乐，运动，游戏）是有赖于心的思惟以及概念的产生。如果不如此的话，即外在的事物会变得没有意义。但是在禅修时，如果有一个概念产生，你应该只是觉知这颗心正在思惟。
(14).当你的心很容易的缘于一个目标时，这是因为这目标很粗显，或者是你的正念很强。不要只是观察那较粗的目标。如果你能修习观察不太明显的目标，你的正念会更强。
(15).从你对某一个人产生厌惡之心的那一刻开始，你的心已做了一个记号，存入一个资料。这个记号使你对那个人的看法永远不移。它阻止你去真正了解他/她是一个怎样的人。这是痴心在作怪。
(16).当你的心已经准备就绪让洞悉力生起时，它就会自然的、不须思虑的出现。不要去找寻，或者希望洞悉力之生起。去找寻它只会给你带来错误，造作的心。
(17).你应该时时以宽大的胸怀去体验你的感受。试着不要太快就下结论。你只须仔细的，不停的观察，探讨你的感受。太快就下结论阻止你对事物有更深的了解。
(18).如果你只是一直在逃避困难的情况，你是不能学到什么，也不会成长。特别是当你面对烦恼时，你更不能逃避。学习去面对烦恼让你有机会去探讨它，理解它的性质。当你这样做时，它会帮助你超越烦恼。
(19).当困难出现时，要学习去对它产生兴趣。以一颗温和的心态去看待这困境，你可能会突然的了解它出现的原因。
(20).你不需把感觉作了符号，把它们分门别类为喜欢的，不喜欢的或者中性的。提醒自己，感觉就是感觉，它本来就是如此，接受它而已。
(21).每当我们看电影时，每一个观众都会从个人不同的角度去看待它。那些不成熟的观众可能只把它当成一种娱乐。那些比较成熟的观众会试着了解剧中所要表达的教训。在禅修时，你也应该试着去了解所发生的事。
(22).当你的心越能专注或者集中在一个目标时，你就必须付出更多的精力。这样的修行让你感到困难、疲倦。你的正念或许会退失。当你注意到这一点时，你或许会很努力的去恢復以前的水准（状况）。当你这样做时，你需要更多的精力，这种滚雪球似的效应将会燃烧了许多的精力，特别是当你参加长期的禅修营。
(23).当你用太多精力去保持正念时，这会很快的消耗许多精力，所以你不能整天都处于正念中。如果你能放松自己去修行，这样会节省很多精力，并且能长时间的修行。如果你是一位长时期的修行者，你不可以浪费精力。禅修是整个生命的工作，它是一种马拉松式的长跑而是百米的短跑赛。
(24).把每一分，每一秒看成宝贵的机会来进修觉知，但是不要以大严肃的心来修行。如果你太过重视它，你会变得很紧张，很不自然。
(25).当你知道如何放松自己时，你会对自己的需求感到很敏锐。这时你会知道自己是否在浪费精力，也知道如何去保存精力。
(26).读过他人禅修的经验后，你或许会自觉的，或者不自觉的看看自己是否有如他人的体验。如果你有同样的体验，你会毫不考虑的下定论，认为自己有了洞悉。但是这只是一种相似的体验。洞悉是一种对现实的真正之理解。
(27).这颗打妄想的心是一种自然的心理活动。如果我们一直与他抵抗，这是说我们不想接受这种自然的现象。当我们能接受它，那就是说有了正确的态度，这样当我们要观察这妄心时就会比较容易。在开始的阶段，你会不时的把自己迷失在妄想中，但这不会成为问题。当你修行了一阵子，你会观察到这爱游荡的心只是一种妄想，那时你就比较不会把自己迷失其中。
(28).不要抗拒，不要期望──接受它，事物本来就是如此。
(29).这妄心本来就不是问题，是你的态度有问题，你认为它不应该四处游荡。这目标并不重要，更重要的是你如何去观察它，看待它。
(30).你在观察什么，你在那里观察，这一些都不重要。你对它的觉知才是重要的。
(31).每一个时刻都是适合于禅修的时刻。
(32).止禅的目的地是要把心提升至某一层次，而内观禅则是一种学习与理解的路程。
(33).念处的禅修可以比喻为看一场电影。你只需坐下，放松自己，然后就看电影。它的故事会自然的发展开来，而你从中到底学到了些什么，这就要看你自己理解的程度了。
(34).如果你的态度不正确，无论从何方面来看，你还是在烦恼中，你的心还是污染的。
(35).洞悉力自己本身并不重要；重要的是要看这洞悉力能否让你的心起变化，下一次，当有同样的情形发生时，你可以处理问题而没有烦恼。
(36).当你的心中有烦恼时，你必须认识它，知道它的存在。但是觉知心中没有烦恼，这也是重要的。
(37).理解并不是一条直线。你可以用不同的方法，不同的层次，不同的角度去理解。
(38).智慧之心倾向于善行，但它并不执着它。智慧之心不想造恶，但它不因厌恶而生嗔。智慧之心认识善巧与不善巧之间的分别，而它能很清楚的看到不善巧之心所带来的不幸。
(39).无明致使你知见不正，不对的你看成是对的，而对的反而变成不对了。
(40).避开困难的情形，或者逃避它，这并不需要太多的技巧或者努力。但是当你如此做时，你阻止自己去考验自己的程度是到何地步，阻止自己成长。能否面对困难对你的成长有很重要的影响。然而如果你所面对的困境是太艰辛时，你有必要暂时退后一步。等你有足够力量后才能善巧的克服它。
(41).修行的目的是为了使智慧增长。智慧的增长有赖于我们是否有能力去认知烦恼，理解它并且超越它。为了要看看自己的程度如何，为了要成长，你必须给自己机会去面对烦恼。一颗不能面对生命中种种挑战的心是永远微弱的。
(42).觉知的开展是生命中的一条很长的旅程。你不必匆匆忙忙的，或者为它担忧。正确的修行是很重要的，所以你所学到不只是限于在禅修营里，而是能把它运到日常生活里。
(43).你越想看到什么东西，你会越看得不清楚。当你放松自己时，你才能看到事物的真面目。那些并不去试着想看什么东西的人，看到更多。
(44).强有力的正念并不是某种力量。当烦恼不在时，当你拥有正确的态度时，正念是强的。
(45).要知道你是以何种态度来观察，单单的观察并不足够。
(46).如果你的身体因受伤或者不适而感到疼痛，要注意，不要使它恶化。
(47).有些时候，当你遇到很大的困难时，你的心就不想去观察，修行。这时，你就要看看自己的能力，以及心理状况。你可以选择继续觉知它，或者停下来，保持正念而休息。
(48).在我们的生命中，不管我们为他人做了什么，我们都应该学习不求回报。在觉知的修学中，你也应该学习不去期望好成绩，或者好的体验。
(49).认知骄傲的心，这是非常的重要。这是为了要减轻它的锐气，阻止它增长。保持一颗谦虚的心态，这样智慧才能生起。
(50).抱着某种见解或想法，认为洞悉是应该怎样的，这是非常的危险，因为当你有某种体验与你的想法相合时，你会产生骄傲的心。 “真实的本性”是超越想法与见解的。想法与见解只是无明的运作。
(51).不要只是在禅修营中修行；要把它用在生活中，当你离开时，把你的修行带回去。
(52).当你的心力强时，在接触到一个目标时，它是不会去下判断的。它只是理解目标的本质就是如此。
(53).你必须不时的试着观察你的心是怎样去面对困难，最好是从不同的角度去观察。当你已经知道你的心，在这些情况是怎样去运作时，智慧自然开始去处理它。下一次，当你遇到同样的困难时，智慧会阻止你去做一些不善巧的反应。智慧知道如何处理问题。
(54).当你开始观察思惟时，你不能认知它是心。你只能觉知这是思惟，以及所思惟的内容。通过修行，通过重复的看着这思惟，你会理解到这是「心」在思惟。这种情况是很难用文字来表达的。但是当你能如此做时，你会以客观的态度来观察你的心。你可以认知它是从心中生起的妄想。你应该学习认知这妄心的生起。不要只是觉知你的身体，逃避观察自己的心。这样你有可能会失去看到心是怎样运作的本性。
(55).当你的正念强时，有持续性时，你会自然的开始注意到较不显眼的目标，当你能观察到这较微细的目标时，心的正念之力会更增加，从而让你能观察更微细的目标。这种能观察到微细的目标的能力是慢慢的发展开来的。你是不可能强迫自己保持正念来达到这程度，或者刻意下功夫去观察它们。 （注解：强有力的正念是用来形容心的状况。这时心中的五力，既是信，精进，念，定，慧是处于平衡的状况。这种心境的发展是通过连续不停的修习的力用而成的）。
(56).拥有觉知与正念并不难。难的是如何去保持它，让它持续不断，这你就必需拥有正精进，那就是说不停的努力。
(57).放松自己，把心保持在正确的架构中，这是非常的重要。其他的都是次要的。能否认知心是处于正确的架构中，比起你的安祥体验，或者坐得很好更为重要。
(58).每次如果你一坐下就昏沉，这是一种不良的习气。所以只要一开始觉知到昏沉时，请把眼睛张开。如果他还继续昏沉，即刻站起来，走动一下。无论你是站着，或者坐着，都没有关系；重点只要能让心处于清醒的状况就得了。
(59).正精进是提醒自己去觉知。正精进并不是把精神集中在某一目标中。
(60).在傍晚时，如果你感到很疲倦，这或许是在日间用了太多的精力。如果你的修行得到有持续的力量时，你应该不会太疲倦的。所以不要费太多的精力来让自己更有正念。你只须告诉自己去觉知。
(61).当你把眼睛闭上时，你会突然发现到心中有许多的念头。其实心本来就是一直不停的在想东想西，只是因为你没有注意到它而已。因为当你张开眼睛时，你比较注意外面的事物，没有注意自己的心。
(62).为了使已发展的技巧能继续的成长，你必须继续的修习它们。所以继续的禅修吧！不管你在那里，你必须尽量的修行。保持一颗努力不懈的心。这样你才不会浪费了自己已学到的东西。
(63).如果你能够觉知，这是一件很值得高兴的事。这才是正确的态度。所以当你必须去面对一个烦恼时，并且觉知它的存在，这是一件值得高兴的事，因为你能够觉知这个烦恼。虽然它似乎不愿意消逝。只要你能够觉知这些烦恼，你是有进步了。
(64).烦恼是「法」的一部份。不要抗拒它们。有一位禅修者为了烦恼很快的消失而感到失望。这不是因为她要这烦恼，她只是很想理解它们，从中学习。当你遇到烦恼时，你应该拥有这种态度。
(65).要知道，烦恼就只是烦恼，他们并不是「你的」烦恼。每一次，当你与烦恼认同时，或者抵制他们时，你只是加强这烦恼的力量。
(66).要记着！去除烦恼的工作不是你──这是智慧的工作。如果你能继续去觉知，智慧自然会出现。
(67).当别人偷了你的东西，不要告诉自己你并不在乎。说这是一种布施。这是你的心在玩把戏。要认知，并且接受自己的愤怒﹗如果你能够直接观察到自己的愤怒，理解它，这样你才能完全的放下它。
(68).安详的感觉并不很重要。更重要的要知道并且理解这安详的心之生起，或没有生起。
(69).你必须很勇敢才能认知真实性。如果你要知道真相，你必须开始禅修，觉知自己。第一件你必须知道的事是你的心中有烦恼。这是基本知识。我们每个人都希望自己是好人，所以我们都只看到自己善的一面，所表达出来的也是善的一面。如果我们不愿面对烦恼，我们是在欺骗自己以及他人。如果你希望有所改变，你必须知道自己不好的一面。当你能开始真实的看到自己，知道自己的善与不善的本质时，你是有了进步。
(70).佛陀并没有告诉我们不要去想，不要说话或者做事。他告诉我们要以智慧去思惟，以智慧去讲话或做事。而不是被烦恼所驱使。
(71).当你说话时，你会习惯性的把注意力放在外边，或者把自己投入话题中，或者被对方所吸引。很多时候，你是太关心到他人的感觉。所以你必须试着不停的往内观看自心，这样你会更善巧的去说话。你也必须训练自己去觉知自己的态度。当你能在说话时不使自己太情绪化的投入时，你才能真正理解如何与人沟通。那时你会知道如何适可而止，那时你也会认知自己的界线，知道几时必须停止说话，知道应该说的，与不应该说的话，以及知道如何与人沟通，但却不参入情感。
(72).当你看到一件东西时，你必须再三的检查你的「觉知」。这样做时，它让你观照到自己正在觉知某一目标──你是在学习观察那观看的心。
(73).当你更懂得如何去禅修时，你开始想到自己已经知道禅修是什么一回事。但是这一种结论将防碍你更深入去理解它。
(74).当你对禅修有更广，更深的体验时，你会自然的为自己的体验的本性下了一个结论，你或者还会认为自己已经知道了实相的真理，如无常。这种自以为是的态度阻止你再去深入的探讨。它阻碍你再进一步。
(75).如果你能看到心中那微细的起心动念，你也会看到它们的动机。你会发觉原来多数的动机都是于烦恼相应的。
(76).不要去规定自己一定要坐多久。这样做会产生压力。不要太严肃的依照静修营的时间表去禅修。你只须提醒自己要不停的去觉知，不管你是处于何种姿势中。
(77).当你太热忱的想求进步时，你就不能完全的注意当下。所以要经常去检查自己的态度是很重要的。一位禅修者曾经告诉我，他发觉自己太热忱的希望自己一直保有正确的态度就是一种错的态度。
(78).每一个意向都有一个动机。多数的动机都是于烦恼相应的。当你真正的认知，理解烦恼时，智慧才能生起。这时，智慧将会领导你的动机。
(79).意向不只是在每个的动作或行为的开始才发生的。每一个行动或者动作都充满了种种的意向。就是在你坐下来的每一时刻都有许多的意向出现。记住这一点是很重要的。
(80).当你看到烦恼的危险时，你将会很用心的把心安置在最正的状况中。
(81).我们的心的本质本来就是一直与外在的目标接触。所以你不须特别用力去看某一个目标。你只须觉知那是什么东西，你不必试着去看你认为是对的目标。你不须去管制，或者操纵你的经验。
(82).当人们开始修行时，他们多数都会有一种不移的思想，认为修行应该是如此这般。但是你并不须去做或者创造任何东西。你只须继续去开发觉知的心，去观看、观察。就是这样而已。你不可能去使事情发生。但是如果你正确的开展觉知的心，事情就会发生。同样的，理解的生起，不管是深的，或者是浅的，你还是必须要去觉知，开悟也是如此。
(83).你所能做到的是去造因，但是它的结果如何，你是不能去造作的。如果只是立定了目标就期望达到它，这是不可能的。比如说，你试着去专注一心，这样做并不能使你产生定力。你必须知道如何去开发定心。当你一直继续保持正念，并且拥有正确的态度，定力才能产生。确实说来你可以做得到的只是提醒自己去保持正念，并且检查自己是否抱着正确的态度来保持正念。那就是说，如果你有正精进与正念，正定自然会
产生。如果你明白因果的关系，不管在任何环境中，你都会知道如何去面对。你要时时问自己，你是否知道必须具足何种因缘才能达到自己所要的结果。接下来的是去造那些因与缘。你必须拥有这种正见。
(84).正念的意思就是不要忘记去觉知「目标」；正精进就是不断的努力，正定是一颗寂静、安稳的心。正确的目标是指你的体验，比如说嗔恨的感觉－而不是那个令你生嗔的人。
(85).不要以太严肃的心去修行。但是你必须抱着安详的，以及尊敬的心来修行。
(86).如果你认为重复的观看同一件事物是很厌倦的。然而如果你仔细的观察自己的体验，你会理解到没有两个时刻你会有同样感觉。让你感到厌倦的是那颗妄心，它认为你是在看同样的东西。其实，没有一样东西是从来不变的，每一个时刻都是新的。如果你能真的看到这一点，你的心会很有兴趣的去观察它所看的一切。没有一刻会是厌倦的，因为你的体验会清晰的让你看到所有的东西都是一直在转变的。
(87).想法会影响你的感觉。你是以怎样的态度看待你所做的事，这一点非常重要。
(88).一位知道修行的利益的人是不会停止修行的。那些停止修行的人是因为他们没有完全的明白何为要修行。
(89).每当你感到不知应该做些什么时，那就请等一下。你不须做些什么。
(90).当心中充满觉知时，就是有正念。
(91).你须要时间去学习觉知。在开始的阶段，你必须一直提醒自己去觉知。但是当觉知有连续性时，你会自然的觉知。你是不能强迫把觉知变得有连续性。你只须不断的觉知，它将会有连续性。
(92).当你的心处于清净、和平与安稳的状态时，你会立刻觉察到身体因为微细的烦恼的生起而紧张。
(93).为了理解烦恼，你必须一而再的观看它们。拥有好的体验，以及好期望的体验，你会得到什么呢？如果你明白烦恼的性质，它们就会消失。当你能够应付烦恼时，接下来自然会有好的体验。多数的禅修者都犯了同样的错误，他们期望有好的体验，反而忘自己应该试着去解决烦恼。
(94).有些时候，你或者会认为去觉知某些目标是在浪费时间。这种想法是完全错误的。这种修行法的重点是觉知本身，不是它的目标。只要你有觉知，你是走在对的道途中。
(95).学习去看待烦恼为烦恼，而不是「我很烦恼」。
(96).我们必须接受觉知的本质。当你对觉知定了某种概念，认为它应该如此这般，问题就会出现。如果你不能接受你的觉知的本质，那是你的态度有问题。你或许试着想有某种想像的体验。
(97).如果你想要找到真正的平衡，你必须先去体验以及理解那它的极端。
(98).保持正念并不需要太多的力量。当我们活在当下时，我们会觉知所发生的事。你只须告诉自己要活在当下。这就是你要用到的力，来保持正念。
(99).当觉知有连续性时，能够观察到这觉知的心能使这连续性得以保持。
(100).当心中一片平静，安详时，那时没有明显的目标来让你观察。趁这一个机会去认知在当下的「觉知」之本质与力用。
(101).当你的修行成熟时，你会知道如何去应付难题。这是因为你理解这些困难背后的原由。知道它的原由让你知道如何去造因。为什么不把握这机会，在困难中学习？
(102).去注意心中的假设是很重要的。这假设是建立在错误的观念上。它们障碍你去看到事情的真象。
(103).内观禅(Vipassana)的修行是退后一步，这才能把东西看得清楚，然而止禅(Samatha)的修行是潜入目标中专注于它。退后一步而观察能让心的理解力升起。
(104).在开始的阶段，你只是专注。当你已能时时的，善巧的把心带回当下时，你可以开始观察或者探讨你所觉知的目标。
(105).妄想是在心中。安详也是在心中。理解这一点，使你能把他们看为心的目标，而不是任何属于自己的东西，或者是「我的」。如果你没有察觉到这「安详」 只是一种心理状况，你将被拉进去。
(106).检查自己的态度，这也是一种觉知。
(107).如果你对禅修失去兴趣，或者感觉到不知如何去禅修，不要感到恐慌，你不须试着去禅修，你只须提醒自己去放松自己。过了一些时候，那想禅修的心又会自然的回来。太过于强迫自己反而会把事情弄糟。
(108).当某种抗拒心在心中升起时，学习直接的去感受它。
(109).许多人不甘愿与自己在禅修中的坏经验合作。很多时，坏的经验比起好的体验是更能让你有机会去学习。其实去观察这坏的体验能带来更深的理解力。我们必须学习去接受好的与坏的体验。
(110).拥有一些理论知识是很重要的。但是你不可以太执着于它们。当你所体验的似乎与理论有些相似时，注意自己，不要去下判论。当你真的很理解某些体验时，你会看到你最初对理论的诠译与真实的理解之间是存有很大的差距的。
(111).你只可以观察到当下的体验。你是不能观察到那些还没有发生或者已经发生的事（目标体验）。
(112).不要参与正在发生的事情中。你只须觉知它而已。
(113).如果你能觉知自己是在觉知中，你是在禅修中。
(114).让你的心自然的去选择目标。你只须觉知你这觉知的素质。
(115).如果你已经很有经验观看到你的觉知，当它存在时，你一定会知道。每当你把它忘失时，你也会觉知到它的不在。
(116).在生活中修行觉知对你来说或许会是一件困难的事。但是你还是必须继续努力培育它。在不久的将来，你只须以最少的力量来保持正念，但它会对你的生命产生明显的影响。
(117).去找寻我们认为应该看到的东西不是念处禅修法。念处禅修法只是觉知你所面对的任何事物。
(118).当你观察到某种东西时，不要认同它们；不要把它当成是「我」，或者「我的」。接受它为某种你所知道的东西，观察它、理解它。
(119).觉知的工作就是去了知。智慧的工作是去分别什么是善巧的，什么是不善巧的。
(120).真正能够接受，真正的不再执着，这些都是从智慧生起。
(121).当你有智慧时，你会去觉知。但是只因为你能去觉知并不代表你拥有智慧。
(122).在坐禅以前，你最好能刻意的检查自己的态度。不要弄得太复杂，你只须坐下，看着正在发生的事情。去了知你现在所做的事是否感到很困难吗？
(123).在开始的阶段，智慧会比觉知来得慢一点。然而，过了一些时候，通过修行，当你有了智慧时，智慧与觉知会同时生起。
(124).当一切如意时，学习不要执着它们。当事情不如意时，学习如何去接受它们。
(125).在开始修行的阶段，你或者感到你必须注意太多的东西了。但是当修行有连续性时，所有的东西似乎都发生得慢一些，你会较有时间去观看全部，看得更仔细。这有如看着一辆正在开行的火车。如果你站近火车的轨道，看着火车以高速度在你旁边驶过，你多数会看到它的速度，不能看清楚细节。但是如果你也在一辆正在开动的火车上，而另一辆火车也以同样的速度与你的火车平行而驶，你就不会看到整辆火车，但是你会有时间看到另一火车内的细节。
(126).在禅修时，如果你能感受到你脸部的感觉，你将会知道自己是否能放松。如果你太专注了，它会在你的脸部表达出来。当一个人很轻松时，他的脸是清新、温和与安详的。
(127).有一件你必须记得以及理解的事，那就是不要让你的心单独的存在。你必须不停的观察它。如果你不照顾你的花园，它就会野草丛生。如果你不观看你的心，烦恼会增长，并且加倍繁殖。这颗心并不属于你，但是你有责任看顾它。
(128).兴奋的心使正念衰退。
(129).贪欲(Lobha)是不好的意志力，是一种烦恼。善法欲(Chanda)是好的意志力，是智慧的表现。
(130).觉知这平静。觉知这能觉知平静的心。这样做时，让你有机会检查你是否对平静太投入，执着于它，或者还是觉知它。
(131).当期望在心中升起时，学习看着它的本质。每次当你对某人生气，或者感到失望时，每当你对事情的发生有抗拒心时，你可以很清楚知道自己还是有所期望。
(132).不要被贪心所扯上。你需要一些时间去从贪欲中学习。注意它的特性。如果你一直掉入欲泥中，你是不会明白它的本质。
(133).很多人相信很强的正念是一种力量。其实很强的正念只是去觉知，没有一点忧愁，期望或者渴望── 一颗没有挂碍，简单与知足的心。当你的心拥有这一些品质时，你会实在的感受到正念的增长。有连续性的觉知的产生并不是你刻意下苦工，或者一心专注不移。
(134).当你试图把妄念去除时，你是在管制它们，而不是学习去理解它们。
(135).当你对事物真实性的理解力增长时，你对生命的价值会有所改观。当生命的价值改观时，你对什么是生命中最重要的事物也随着改变。通过这种理解，你会自然的更努力去修行。这样做时它会助你生活品质得提升。
(136).当你学习以一种轻松，有觉知的态度来说话时，并且心中知道自己的用意所在你说话时就不会太情绪化。
(137).当你已经一切准备就绪来观看困难的情绪时，你才能从中学习。
(138).一位善巧的人可以把毒药变为药物来医治病人。一位善巧的禅修者可以把障碍转为理解力。
(139).在我们的生命过程中，我们都会习惯性的去寻求与执取。要我们只是坐下去观看这些事情的发生是很难的。然而，我们却必须坐下来，观看它们。这样我们才能看到并且理解这些习性。
(140).当你的心中有执着与嗔意时，要把他们当成主要的目标来观察。
(141).只有当你的心认知什么是错误的态度时，它才能改变为正确的态度。
(142).当你的心处于正确的架构时，你必须认知它，这是非常的重要。能认知它才能增强这种好的心理的状况。
(143).当你试着观察困倦想睡的心时，先检查自己的态度。如果你抗拒它，禅修会转成一种心理的挣扎。如果你接受它，你会发觉较容易去努力觉知。
(144).能够去观察事物的本身，不加标示，这是比较真实与有效的修行。
(145).当你能继续觉知你放松的状况，你会更能放松自己。
(146).你喜欢单独一个人的过活，觉得快乐与平静，记得要检查自己的态度。如果你执着孤单的生活，并且没有觉知它。当有人干扰你这种生活方式时，你将会非常的生气。
(147).如果你在修行中指定某种目标为对象时，你是使修行复杂化。指定某个目标是说你抱着一种固定的想法，认为它是某段时间内应该观察的对象。所以如果你的心又转去观察其他的目标时，那就是说心已经恢复自然的观察，而没有依照你的指定想法时，你会很生气，你的想法被动摇了。
(148).不要为好的经验或者不好的经验而担心。你应该关心的是你对这些经验的态度。
(149).当你开始修行时，你必须不时提醒自己──妄想只是妄想而已，感觉也只是感觉。当你的体验愈深时，你渐渐的会理解它的真实性。但是如果你还是一直与你的妄想和感觉认同，那就是说你一直执着这种见解，「我在想东西」，或者「我感觉怎样」，你将不会看到事情的真相。抱着错误的见解，隔着一层无明之面纱看东西，你是不能看到其真实性。
(150).如果你用觉知来观察你所做的事情，心会知道自己的限度。
(151).当我们以烦恼的心态来思索，说话以及做事，我们会看到自己一而再的跌进轮回中。当我们以智慧来思考，说话与处理事情，我们会找到出离轮回之道路。
(152).如果你对自己的修行感到不满，或者你修行得太严肃，你是不会体会到快乐与安详的。
(153).如果你的心对自己的修行很不满意时，这或许是你期望些什么。这样的话，你会迫自己去修行。这样做没有什么帮助。
(154).如果你不明白如何修行，你是不会乐意去修行的。
(155).正确的修行带来快乐与兴趣。正确的修行带给你利益，让你有能力过着有意义的日子。
(156).如果你真能理解修行以及它的利益，你不会再有厌倦的时刻。
9．继续的修行
「念处」Satipatthana这种修行法是能用在日常生活中的。一点也不困难。人们感到困难是因为他们缺乏修行。诚意的下功夫去修行是很重要的。通过自己的经验，你会看到这是真的很简单。当我们用创造自己的事业或者生意时的那种不屈不挠及坚忍不拔态度，来修行时，修行会是比较简单的事。
不幸的事，许多人相信他们自己没有足够的时间来培育以及爱惜「法」。他们都是如此的忙着赚钱生活。其实，你并不须为了没有时间修行而担心。你只须告诉自己去觉知日常生活中的所作所为。你必须要有耐心去学习正确的观念，正确的理解，以及所需要的技巧。如果你能一心一意的修行，继续的努力，在不久的将来，你就会体会到法的利益。
当你真正理解它的利益时，你就不想停止修行了。无论在那里，你都会继续修行。当你能把「法」用在生活中时，你会看到自己的生活方式有了不同的转变。这个时候你就能明显的看到「法」的本质。你会看到「法」是活泼的使用在你的心中，它们对你的意义是真实的。
在禅修中心只是一个学习的地方，一种训练营，或者正念的工作室。请继续在日常生活中努力的修行吧！
不要认为这是很难做到的。你只须一试再试。开发觉知的心是这一生遥远旅途中的事业；你不必太过匆忙，或者担心。学习正确的修行是很重要的，因这样做时你才能有效的把你所学到的用在生活中。当你能把你所学习到的「法」用在生活中的任何情况时，你的觉知比起在禅堂中走上走下时所觉知的心是更高一等的。
如果你能清楚的了知你所做的一切时，你会感到更快乐，更能和谐的与他人相处。当你继续能保有觉知的心，这些事就会很容易了；当你拥有自然的觉知时，当觉知溶入你的本性时，你就能做到这一点。
在修行的道路中，当你有新的体验时，不要用你所听到的，或者读到的东西来解释它。如果通过亲身的体验，而你的理解是真实的，洞悉力与智慧会让你的观念习性，想法与行为起了很大的转变。洞悉力还有什么价值，假始它不能帮你走上光明之道？
10．什么是禅修的正确态度？
(1).禅修是以一颗轻松的心，知道与观察到所发生的事─ ─不管它是好的，还是坏的。
(2).禅修是以觉知与理解的心来观察与等待。这样做时，你必须很有耐心。禅修并不是试着去体验某种你所听到与读到的经验。
(3).请于当下保持正念。不要去想过去，不要去想未来。
(4).在禅修时，你必须保持身、心的舒通。
(5).如果你的身与心，感到很疲倦，这是你的修行出了差错。这时你应该检讨你禅修的方法。
(6).在禅修时，为什么要这样的强迫自己去专注呢？ 你是否想要什么？ 你是否希望有什么事发生？ 你是否希望什么事不要发生？ 检查自己一下，你是否有以上的任何一种态度？
(7).禅修的心应该是放松的，平静的。当你的心紧张时， 你是不能修行的。
(8).不要过度的专注，也不要控制。既不要强迫，也不抑制自己。
(9).不要试着去创造些什么，也不要抵制所发生的事。你只须觉知。
(10).试着去创造些什么是贪心。去抵制所发生的事是嗔心。不知道发生了什么事，或者什么事已停止发生，这是痴心。
(11).当你那观察的心能达到没有贪、嗔与忧虑时，你是真的在禅修。
(12).不要期望些什么，不要企求任何东西，不要忧虑，如果你的心中有这些态度，你的禅修上就会变的很困难。
(13).你并不是试着使事情依照你的意愿而发生。你只是试着要知道到底发生了什么事，这样而已。
(14).我的心是在做些什么？ 是在思考，还是在觉知？
(15).我的心现在在哪里？在里边，还是在外面？
(16).我这颗观看/观察的心是真的在觉知，还是只是表面的觉知而已？
(17).不要以一颗渴求的心，或者期望有什么事发生的心来修行。它的结果只是让你疲惫不堪。
(18).你必须接受好的或不好的经验。你是否希望好的经验？你是不是连最小的不好经验都不要？ 这合理吗？「法」的教导是否如此？
(19).你必须一而再的检查你禅修的态度。轻松及无拘束的心让你能顺利的禅修。你是否保有正确的态度？
(20).不要被那妄想心所困扰。你的修行并不是要阻止妄想，而是去认知，并且知道妄想是在什么时候生起？
(21).不要去抗拒任何在你面前出现的目标。要去了知心中在面对目标时所起的烦恼。然后继续检查这一些烦恼。
(22).你所注意的目标并不重要。但是那在背后观察是否觉知的心才更重要。如果你以正确的心来观察，任何目标都是正确的。
(23).只有当你对法充满信心时，精进才会生起。只有当你精进时，你才能继续保有正念。 当正念能持续时，你才能拥有定力。
当你有定力时，你才会开始知道事情为何会这样。 当你开始理解事情的真象时，你的信心就会增长。 

內觀研究所

下文摘錄自《佛陀是悲觀者嗎？》。文中，葛印卡老師試圖消弭一般人對佛陀及其言教的誤解。

斷言佛陀的哲學思想除了痛苦和苦難之外，別無他物，這也意味著佛陀本身也痛苦和不快樂。悖離真相，莫甚於此。身為一個完全覺悟者，佛陀已經完全解脫了世間的痛苦，不管處於任何境遇，他都過著全然地滿足與快樂的生活；對於別人，他所給的也是除了快樂之外別無他物。

佛陀永遠都快樂。

有一次，當他正睡在阿拉維（A?avī）的牛道旁，一個由樹上飄落的乾葉所形成的床榻上時，ā?avaka的王子哈達卡（Hattaka）正巧漫步路過。當他見到佛陀，便問道：「尊貴的長者，您睡得快樂嗎？」

佛陀回答：「是的，年輕人，我睡得很好。我是這世界上睡得快樂的人之一。」

經此一答，哈達卡便問，「這麼一個寒冷的秋夜、飄雪的季節；牛蹄使得道路崎嶇不平，床榻上的樹葉微薄，樹上殘葉凋零，寒風四起，而您衣衫襤褸。如何能睡得快樂呢？」

佛陀答道：「一個在家人或他的孩子，睡在一個備有枕頭被單的柔軟床榻舒適的房子裡；然而，感官享樂的慾望之火，可能在他內心燃燒著。如此，受制於慾望之熱，他就睡在不幸裡。一位成佛的人已經熄滅了他所有的慾望－將慾望摧毀、根除、並永遠的斷絕；就像一棵斷了樹幹的棕櫚樹一樣，新葉無法再生長。慾望不存於佛陀，也不會自他的身心內生起。佛陀是一位阿羅漢，阿羅漢總是睡得快樂。」

另一類似事件：
當賓頭羅尊者（Anāthapi??ika）首度到王舍城（Rājagaha）參見佛陀，時已值深夜。當時佛陀在曠野散步，賓頭羅尊者問他，「尊貴的長者、世尊，您睡得快樂嗎？」

佛陀答道：

Sabbadā ve sukha? seti, brāhma?o parinibbuto;
Yo na limpati kāmesu, sītibhūto nirūpadhi.
脫離了所有的感官貪著而心止，具梵行者（阿羅漢）經歷涅槃，總是睡得快樂。

接著他又說道－

Sabbā āsattiyo chetvā, vineyya hadaye dara?;
Upasanto sukha? seti, santi? pappuyya cetasā.
摧毀了所有的慾望，移除了心中的恐懼，獲得了內心真正的安祥；一個解脫的阿羅漢，確實睡得快樂。

不僅阿羅漢，每一個追隨正法者，都睡得快樂。因此才說：

Dhammacārī sukha? seti.
修行正法者睡得快樂。

sukha? supanti muniyo.
放下俗世生活、 堅定於正法道上的苦行者總是睡得快樂。

Dhammapīti sukha? seti, vippasannena cetasā.
每一個內心與正法之極樂共鳴者必然睡得快樂。

sukhito dhammarasena tappito.
滿足於正法甘露者，總是睡得快樂。

一個佛是具足正法者、具足梵行者，完全地心靜，總是睡得快樂。所有跟隨他的教導而證得解脫的阿羅漢，得到真正的快樂。

另一個例子：
來自釋迦王室受戒於佛陀的跋提（Bhaddiya），他不管處在樹蔭下，或自己陰暗的禪修關房，經常都會自然地說出：「喔，快樂！喔，快樂！」
佛陀問他：「跋提，為什麼你說著這些歡樂的話呢？」

跋提回答：「世尊，當我還是個國王時，皇家侍衛總是守護在身旁－無論我處在自己私人房內或房外，身在城內還是城外，在自己疆土之內或外。世尊，我的生活隱藏於這些侍衛之後，我的心無時不充滿恐懼與擔憂。相較之下，我現獨自住在森林裡，棲息於樹根或小室，寧靜、沒有恐懼、沒有疑惑、沒有貪愛，內心充滿祥和與信任，滿足於托缽得來的一切。世尊，觀察到自身這改變，我發出欣喜之語：「喔，快樂！喔，快樂！」

A?ahyamānena kāyena, a?ahyamānena cetasā;
佛陀的弟子永遠快樂地居住。

Divā vā yadi vā ratti?, sukha? viharati tādiso.
他不論身或心都不會經歷感官渴愛而來的煎熬；因此，不管晝夜，他都可以快樂地生活。

已證得阿羅漢果的比丘盎掘摩羅（A?gulimāla）聲稱：

Sukha? sayāmi ?hāyāmi, sukha? kappemi jīvita?;
Ahatthapāso mārassa, aho satthānukampito.
我睡得高興、住得高興，我的一生在幸福中度過。我擺脫了死亡的束縛。啊！因為世尊的慈悲而有如此的發生！

只要有貪愛和嗔恨的存在，就不會有快樂。除非從貪愛和嗔恨中解脫出來，一個人才有可能快樂地生活。任何人，只要產生了憤怒，就會變得痛苦。但是，若修練佛陀所教導的內觀，同樣的一個人－

Kodha? chetvā sukha? seti, kodha? chetvā na socati.
止息了憤怒，即可睡得快樂；止息了憤怒，即可活得沒有悲傷。

涅槃的永恆之樂
哈力達（Hārita）出生婆羅門，是舍衛城婆羅門家族的出家比丘。當他證得解脫時，說出以下欣喜的話－

Susukha? vata nibbāna?, sammāsambuddhadesita?;
Asoka? viraja? khema?, yattha dukkha? nirujjhati.
圓滿證悟者所教導的涅槃，誠然是究竟之樂；它是沒有悲苦、沒有瑕疵、穩固的。所有的痛苦完全止息於此。

邁向真正快樂的歡喜之道
Aggika Bhāradvāja 是來自 Uka?? hā的一個婆羅門拜火教徒。他曾經在森林裡，以各種不同的苦行來折磨自己的身體。自從遇見佛陀後，他學習了內觀。經過幾天修練此方法之後，他得到完全的解脫，證得阿羅漢果。當朋友問起有關此事，他回答說：

Ya? sukhena sukha? laddha?,
passa dhammasudhammata?;
Tisso vijjā anupattā,
kata? buddhassa sāsana?.
（離開苦行之道）運用這歡喜的方法，我證得了涅槃（究竟）之樂。看！這偉大的正法！（達到了阿羅漢的境界）我已證得三種超然的能力，圓滿了佛陀教導的實踐！

在家居士也可享有快樂

當一位學佛甚篤的在家居士，將把女兒嫁出時，他會給予她忠告：
要坐得快樂、吃得快樂、睡得快樂。

接著他解釋該如何做到這些：在婆家履行兒媳的責任，有助於幸福的生活。當長輩站著時，應等到他們都就座後，自己才坐下；服侍完長輩用餐後，自己才進食；服侍和打點完家中長輩所需後，自己才就寢－ 這些都有助於快樂的生活。

對於在家居士，佛陀的教導中充滿對他們快樂的祝語。

舉一些例子：
Sukhā metteyyatā loke, atho petteyyatā sukhā
侍奉自己的父母親可為自己帶來世間的快樂。
Sukhā? yāvajarāsīla?
持守戒律至年老可帶來快樂。
Sukhā saddhāpati??hitā
秉信真理可帶來快樂。
Sukho pa??āya pa?ilābho
開展智慧可帶來快樂。
Pāpāna? akara?a? sukha?
戒除惡行可以帶來快樂。
Athamhi jātamhi sukhāsahāyā
當需要時從朋友或親戚處得到協助，可帶來快樂。
Tu??hī sukhāyā itarītarena
滿足於所擁有的一切可帶來快樂。
Pu??a? sukha? jīvitasa?khyamhi
善行帶來快樂甚至到來生。
Sabbassa dukkhassa sukha? pahāna?
（透過內觀的練習）根除所有的痛苦可帶來快樂。

顯然地，佛陀的教導不只傳達了脫離輪迴生死的究竟之樂，同時也為人們帶來了塵世間的快樂。稱佛陀為一個悲觀者，是多麼大的曲解啊！

佛為傳播快樂而出世
Buddho loke samuppanno, asamo ekapuggalo;
So pakāseti saddhamma?, amata? sukhamuttama?.
非凡獨尊的佛陀誕生於世，為人們帶來了真理之光－正法。他帶來了永恆無上的快樂之光。

因此這麼說：
Sukho buddhāna? uppādo, sukhā saddhammadesanā;
Sukhā sa?ghassa sāmaggī, samaggāna? tapo sukho.
快樂是佛陀的出世、快樂是正法的傳授、快樂是僧眾的聚集，快樂是大家群聚禪修！
佛陀所傳播的，除快樂之外，別無其他。

任何聖者在這個世間出世，都是非常稀罕的；更何況是佛陀。

Dullabho purusāja??o, na so sabbatthajāyati.
聖者在此世間乃罕有的，他並不隨處出世。

Yattha so jāyato dhīro, ta? kula? sukhamevatī.
聖者出世之處，該族眾生的快樂就會倍增。

一個普通的品德高尚之人，即會為他的族群帶來福利，而一個佛卻可以為全人類帶來福祉。他傳揚慈悲之教導，遵循者能過著安祥與快樂、充滿根基於實相正法的生活。

Dhammārāmo dhammarato,
dhamma? anuvicintaya?;
Dhamma? anussara? bhikkhu,
saddhammā na parihāyati.
活在正法中、專注於正法中、只思維正法並永遠覺知正法。一個比丘禪修者從不偏離根基於實相的正法之道。

如此的禪修比丘是：

Santakāyo santavāco, santavā susamāhito;
Vantalokāmiso bhikkhu, upasanto ti pavuccati.
身體安定，言辭祥和，擁有專注的心念，放下了世俗的不淨雜染。這樣的平靜比丘才真正堪稱為一位「寧靜者」。
一個依此得到寧靜者，活得快樂，睡得快樂。

Upasanto sukha? seti.
「寧靜者」總是睡得快樂。

證得究竟安詳者，必證得究竟快樂。究竟安詳即究竟快樂。證得涅槃者體驗到究竟至福。

Natthi santi para? sukha?.
沒有任何快樂，超越涅槃之寧靜。

如此證得究竟安詳的禪修者，即便身處逆境依舊快樂地生活。
Susukha? vata jīvāma
啊，我們快樂地生活；
Veriyesu averiyo
處在仇敵之中沒有憎恨；

āturesu anāturo
處在悲傷者之中沒有痛苦；

Ussukesu anussako
處在那些充滿執著者之中，沒有執著！

一個人如何證得這種究竟幸福呢？
Pavivekarasa? pītvā, rasa? upasamassa ca.
獨自的禪修及深深沉浸於發自寧靜內心的安詳裡。

Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasa? piva?.
禪修者於正法中體驗甚深的喜悅，變得沒有恐懼，沒有邪惡。

這樣的禪修者永遠活在快樂當中。一個沒有敵意之人，就沒有恐懼。如果一個人心中暴戾，充滿敵意，那他就會遭受來自仇恨的痛苦所折磨。

Yato yato hi?samano nivattati,
tato tato sammati eva? dukkha?.
任何時候心中放下暴戾，痛苦就會消失。
當痛苦被根除，生命就會充滿快樂。

要達到這種至福的安詳，力行禪修是必要的。一個人必須在獨自的關房內禪修:
Su??āgāra? pavi??hassa, santacittassa bhikkhuno;
Amānusī ratī hoti, sammādhamma? vipassati.
一位退隱獨居的比丘，以寧靜的心正確的方法修習內觀，將享有神聖的快樂。

他全身充滿無限至福的欣喜:
Pītisukhena vipulena, pharamāno samussaya?
當一個人正確地修習內觀時，他不僅會經歷到心的愉悅和身體的輕安，還會體驗到超越生死的無限愉悅和安詳。

Yato yato sammasati, khandhāna? udayabbaya?;
Labhati pīti pāmojja?, amata? ta? vijānata?.
每當一個人將注意力集中於身體的任一處（了解身和心的接觸），只是察覺感受是如何生起和滅去。他會享有至福與愉悅，並體驗不滅（即世尊們的境界）。

此即涅槃的無上快樂；無上安詳。

对不起，有权者，我曾经有意无意地打倒你们。当时，我以为“替天行道”。

现在知道错误，请求你们的原谅……

对不起，穷人们，我曾经有意无意地剥削你们。当时，我以为“适者生存”。

对不起，富人们，我曾经有意无意地抢劫你们。当时，我以为“劫富济贫”。

现在知道错误，请求你们的原谅……

对不起，孩子们，我曾经有意无意地主宰你们。当时，我以为“为你们好”。

对不起，父母们，我曾经有意无意地顶撞你们。当时，我以为“很有个性”。

现在知道错误，请求你们的原谅……

对不起，学生们，我曾经有意无意地误导你们。当时，我以为“我是真理”。

对不起，师长们，我曾经有意无意地轻视你们。当时，我以为“吾爱真理”。

现在知道错误，请求你们的原谅……

对不起，我自己，我曾经有意无意地滋养自我。当时，我以为“我最重要”。

对不起，朋友们，我曾经有意无意地伤害你们。当时，我以为“逆我则非”。

现在知道错误，请求你们的原谅……

对不起，天地和自然，我只是对你们无止尽的攫取和破坏……

对不起，阳光空气和水，我很少注意和感恩你们……

现在知道错误，请求你们的原谅……

愿我身上的对立与冲突得以消融，愿我们身上的对立与冲突得以消融！

愿我能够看透和超越贪嗔痴的轮回，愿大家能够看透和超越贪嗔痴的轮回！

愿我从所有的痛苦烦恼中解脱，享有真正的和谐与快乐！

愿大家从所有的痛苦烦恼中解脱，享有真正的和谐与快乐！

2010年11月23日

其实，他人也是我们眼中的他人，世界也是我们眼中的世界，归根结底，还是我们有病。

当我们感觉到痛苦的时候，这是旧业在显现。因为我们曾经造作和发散出如此的情绪，所以我们才能接受和理解成这样的情绪。
所以，不是他人的错误，还是我们的错误。

比如在低位的时候，我们面对高位者会觉得自卑。原因在于，当我们处于高位的时候，我们造作和散发出傲慢的情绪，我们觉得低位的人就应该自卑。因此，当我们处于低位的时候，我们也会按照自己的习气模式，产生自卑的情绪。

有傲慢，就有自卑。有自卑，也就有傲慢。没有傲慢，就没有自卑。没有自卑，也就没有傲慢。

向傲慢的情绪说：“对不起”，向自卑的情绪说“对不起”。

原来平等清净，自寻烦恼自作自受。感恩痛苦的启示……

所以，痛苦是圣谛。

2010年11月23日

今天是我们禅修的第三天，我们开始来讲解‘永嘉大师证道歌’。一般的讲经说法，都会在书本上注明是什么经。只要有注明是什么经的话，大家就特别重视它。而‘永嘉大师证道歌’并没有注明是什么经，但是它所透露出的却是非常高证量人所体证的内心世界。永嘉大师把他的体悟、体证透过很优美的文词把它表露出来，真的不容易啊！‘道，可道，非常道；名，可名，非常名’——真的有所体证，而又能把它做语言、文字的叙述，相当不容易。然后又能够把它诠述得那么传神、那么美，这真的需要除了出世间法的证量外，世间法的文学基础也要相当好。所以我们是以看内涵不看表相、重质不重量来看‘永嘉大师证道歌’，分享解脱者的世界、解脱者的那种潇洒自在。
本来，解脱就是要迈向潇洒自在，而不是说修行之后框框越来越多，拘束越来越多，越来越侷限。不是这样啦！但这是一个过程。修行不是要塑造出一个圣人的模范、一个圣人的模样，让别人看、让别人崇拜、让别人景仰，不是这样啦！如果动机是这样的话，背后是有所求的。如果你的修行是为了要修给别人看，让别人觉得你是一位圣者、你是一个圣人。这样的话，你要看到你的修行是为别人在修、是为修给众生看，你背后有名利心在作祟，有看到吗？要成圣成贤，背后有名利心在作祟，知道吗？佛陀不是为了成圣成贤才修行，佛陀是为了解脱而修行；佛陀是为了了悟生死大事，为了大安心、大自在而修行啊！所以你的修行也要成为真实的，成为真正自由自在的解脱者啦！不是成为人家眼光标准中的一个修行者。那是众生制定出一个框框、一个架构，然后让你跳进去；众生钉个十字架，然后把你钉上去啊！
众生都喜欢制定出圣者、伟人的框框，认为伟人、修行人就是要符合这样的框框。然后，你为了成为众生心目中的偶像、心目中的圣贤，你就不断的挤压自己、扭曲自己，就像裹小脚一样，一直的缠裹、一直的缠裹，让自己符合众生所制定的框框，把自己的身心压扁、扭曲，然后套进去。这样，你外表上是装出了一个圣者、修行人的模样，但是你的生命也死掉了大半！你的身心是很僵化的。所以真正的解脱那是为了大自由、大自在啊！而这个大自在，也不是说我要怎么做，我就怎么做——只要我喜欢，有什么不可以？不是这样啦！那种解脱自在是充满着智慧的。真正的解脱者，他不会是一种任性，他是潇洒自在但不任性。他的所做所为，是不会去伤害众生的；他的所做所为，都是从慈悲心出发啊！解脱者的内心，没有瞋心、没有贪心、没有愚痴。众生的那种放纵、为所欲为里面，是充满着欲贪、充满着瞋心，或只是想表现自我。所以不要把任性跟解脱者所展现出来的那种潇洒混为一谈，那是不一样的。
真正的解脱者表面上看起来，好像没有持什么固定的戒律，但是他的戒律却都是深深烙印在他的心中。他是持戒律的精神，不是持戒律的外相、不是持死的戒条，而是持那种活的戒律的精神。所以对一个解脱者来说，他是不造诸恶，常行诸善；他的内心是充满着慈悲，他不接受世间所给予他的那种框框、架构；他的生命是潇洒自在，但没有瞋心，不会去伤害众生；他有的只是慈悲心，唤醒众生醒过来。这样而已。大家要了解这些基本观念，这样，你才能够看得懂‘永嘉大师证道歌’里面所诠述的意境。因为它里面所讲的，都是四果阿罗汉的世界，那是解脱者无为无学的境界。如果你没有正知正见、没有闻思基础，你不知道什么是出世间法的话，你看这些，你会用你的自我意识来理解。结果你看了之后，你的那个我慢又会长养出来。要知道喔！这里所诠述的都是阿罗汉的世界、解脱者的世界。现在我们就来看看永嘉大师他是怎么描述的。

君不见。
绝学无为闲道人。不除妄想不求真。
‘君不见’，就是说诸君啊！难道你没有看到那些绝学无为的闲道人吗？‘绝学’，讲的是证到四果阿罗汉的那些解脱者，他们都是来到了无为的世界啊！对证到四果阿罗汉的解脱者而言，修行之路，他已经走过，他来到了无为无学的世界，那是很悠闲、很自在啊！你本来一直在寻寻觅觅，直到有一天你真的大彻大悟，了悟实相、了悟生死大事之后，你会来到绝学无为，不必再寻寻觅觅，你成为了一个闲道人啊！像这样的一个人呢？
‘不除妄想不求真’。一个真正来到四果阿罗汉的这种绝学的人，他是超越所有的二元对立，溶入一体的世界。注意喔！这一句话有很深的含意。一般众生在修行的过程，都是一直要除掉妄想、要除掉什么……。你有很多你所不要的，你都一直在排斥它。这样，你会修得很苦，也会绷得很紧。你一直要去除掉那些影子，然后又一直去追求你所要的。所以你一直要求真啊！这个真，我们把它当做白天，而那个妄想就用黑夜来比喻。你本来一直在逃避黑夜，一直在渴求白天、追求白天。当有一天你发现白天、黑夜都一样好。这时候，你会来到‘不除妄想不求真’啊！但这意境很高，你要慢慢去体会。
无明实性即佛性。幻化空身即法身。
‘无明实性’，就是说你过去所展现出来的那些贪、瞋、痴呢？也是法界中的一个现象啊！虽然你展现出贪、瞋、痴，但那也是一个实相。所以牛粪它也是法界里面的一个实相啊！你能不能用平等心来尊重它们呢？庄子曾经讲过：‘道在那里？道在屎尿中。’这含意很深，要慢慢去体会。
‘幻化空身’，就是缘起现象界的这个身心，包括外面你所看到的山河大地，这些都是喔！就好像波浪，它是海洋的一部份，而这个‘幻化空身’就是法身的一部份。你这个身心虽然是缘起，但它也是法界里面很珍贵的缘起。那是因缘具足才能够产生的啦！所以波浪它是海洋的一部份，也是大海的一部份；波浪跟大海是一体的，‘幻化空身即法身’啊！
法身觉了无一物。本源自性天真佛。
当你看到法界的实相，你会体悟到：‘哇！法界这些没有一样是我的，包括这个‘我’也是‘无我’啊！’所以你会看到法界，它是无常、无我、无我所啊！如果要讲的更深入的话，‘空’，它本身是‘无一物’啊！但是‘无一物’里面又会产生妙有。这个妙有就是前面所讲的‘幻化空身’。
‘本源自性天真佛’，就是说每个众生都是来自相同的根源，本是同根生啊！我们的本源都是相同的，就像波浪，不管是大波浪或是小波浪，全部都是法界大海里面的一个实相，大家都是平等的，你跟佛陀完全平等，你跟耶稣也完全平等。这就是‘本源自性天真佛’。
五蕴浮云空去来。三毒水泡虚出没。
‘五蕴’，就是我们这个身心。它会起各种作用，但不管它起什么作用都像浮云一样，是一个缘生缘灭的现象。我们这个五蕴身心，它就像一个波浪，而这个波浪呢？在海洋中，也是不时来不时去，所以叫做‘空去来’。当因缘具足，它就产生；当因缘不足，它就消失。但这个消失并不是断灭，不是断灭空喔！它只是回归法界。这也就是说当现象产生，它是法界的一部份；当现象消失，它就回归法界啊！
‘三毒水泡虚出没’，当你有这个身心，你在历缘对境的时候，曾经展现出贪瞋痴三毒，但是它也如同水泡一样地虚出虚没啊！水泡从水底浮起来，然后‘啵！’它又消失了、没有了。也就是说过去的都已生已灭，已经消失了。所以要知道啊！包括贪瞋痴三毒也都是缘生缘灭。但你不要说，那这样我就可以起贪、起瞋。你起贪、起瞋，当下受苦的是你自己。你在瞋恨的世界，当下受苦的是自己，你就堕入地狱里面啊！地狱，是说你的心境落入苦海里。要知道喔！如果你站在比较高的层次来看的话，你不要再背着过去的那些业力，你要让那些归零，重新来过，重新善待一切，让过去的通通归零。归零，不是说那这样就没有因果。不是啦！过去的已生已灭；过去的已经过去，未来会呈现出什么样的果报，我完全接受，不逃避。我清醒的活在每一个当下，善待每一个因缘。事实上，你所能够活的也就只有现在。所以对五蕴方面，你要知道‘五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没’啊！
证实相，无人法。剎那灭却阿鼻业。
这里是说当一个人看清法界的实相之后，原来有很多的那种人相、我相、众生相、寿者相那些，都破除掉、消失掉了啦！因为他看到众生都是平等的，所有众生都是一体世界里面的一份子。所以他是来到无人相、无我相……的境界。‘无人法’，包括过去的那些法门、法执也都消失了啦！
‘剎那灭却阿鼻业’，当你真正看到法界实相，当你开悟、了悟之后，你会剎那之间，‘灭却阿鼻业’啊！你过去是背负着很重的包袱在修，而这个包袱很多是来自众生的相互催眠。所以佛陀就讲：‘一切众生类，悉共相缠缚。’你在缠缚别人，别人也在缠缚你啊！因为缠缚就会被灌输很多错误的观念——他要抓住你，所以他会告诉你，你有很多的罪过、很多的罪孽，然后设法让你背上原罪的十字架。这样，你就会苦苦的向他求秘方、求解药；这样，你才会加入他的宗派、宗教里，或成为他的信徒、成为他的势力范围啊！能不能回到法界来，让大自然、让法界来说法？你真的有那么多的罪业吗？放下那些别人所跟你催眠的语言，回到法界里来，让法界来告诉你！
当你真的看到大自然、看到法界的这些真理实相，你会了悟啊！大自然是如此的博爱、如此的在善待一切众生，不管大的花、小的花，在大自然的眼中都是平等的。小花，不是因为它造业、业障重才成为小的花；小花，也是大自然里很珍贵的缘起啊！每一个人的生命都是无比的珍贵，你的出生不是你的错，你不要老是背着重重的原罪在修行。如果你真的能够从大自然里去见法、去了悟生死大事，了悟你是怎么来的，了解到你的本来面目之后，这就是‘证实相。无人法。剎那灭却阿鼻业。’这些都是实证的功夫，你要有大丈夫的气魄，敢于放下、敢于归零、敢于承担啦！不要老是当牛、当马习惯了，告诉你可以不要当牛、当马，可以解脱自在，你却不信，还是要习惯性的去拖着牛车、拖着马车。所以真的！修行是要有魄力，你什么时候能够真的有那种大丈夫气势，你要解脱会很快啊！但是如果‘证实相。无人法。剎那灭却阿鼻业。’这一层你没有突破的话，你就要修个三大阿僧衹劫啊！
若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。
你看！永嘉大师他要度化众生还要发誓给众生听——因为我如果没有发誓给你们听，你们不相信啊！所以永嘉大师就讲：‘如果我说的是虚妄的话；如果我欺骗众生的话，‘自招拔舌尘沙劫’，我愿意受拔舌尘沙劫这样的折磨。’知道吗？这真的是大慈大悲啊！为了要帮忙大家、帮忙众生，还要发誓给你们听。
顿觉了。如来禅。六度万行体中圆。
当你顿悟、了悟之后，你体会到什么叫做‘如来禅’。‘如来禅’，就是说你真正体会到佛陀的心法、佛陀的禅心。当你真正体证到佛陀的心法之后，也就是说大彻大悟之后，你是‘六度万行体中圆’啊！‘六度’，就是说包括持戒、布施、忍辱、精进……那些；‘万行’，就是各种德行。你的智慧、德行它是自自然然的会展现出来。你那种造作的六度万行，跟由实际体证之后自然展现出来的，那不一样啊！一个是有作为、人工化的；一个是没有造作的、自然的、真实的流露。
梦里明明有六趣。觉后空空无大千。
‘梦里’，就是你还没有解脱之前，从凡夫到证初果、二果、三果，即使你证到三果的时候，还是在梦里喔！‘梦里明明有六趣’，因为你都是用一个自我去界定；你都是从自我出发，所以你那个自我它会不断的去比较——谁大、谁小；谁好、谁坏；谁高、谁低；谁优、谁劣，一直在那里比较。比到那些大的时候，你就产生自卑；比到那些小的，你就起我慢。而且你也在那里划分，什么是好的，然后就一直追那些好的；什么是不好的，就一直逃避那些不好的。这样，你就是在六道里面轮迴啊！
六道讲的是你的心境啦！你的心境每天都处在好与不好之中，遇到顺境、遇到你想要的境界，你就很快乐，你就像升上了天堂。遇到你不想要的境界，你就一直想要逃，偏偏逃不掉。于是你陷入很苦的世界，当下，你就像进入到地狱里面。要知道喔！我们所说的天堂、地狱，不是心外的天堂、地狱啦！而是指你的心境。那‘梦里面’呢？这也就是说当你有自我、有我慢，你从自我出发去界定的时候，你的是非好坏会划分得很严、很清楚，而这就是‘梦里明明有六趣’啊！
‘觉后’呢？‘空空无大千’啊！当你真的了悟、觉醒之后，你会发现原来一切众生，现象界的一切都是法界里面很庄严的存在；每个众生都是法界里面独一无二的存在；每个众生，包括一花、一草、一木都是平等的，都是如此的珍贵。这时候，你原来的那种要、不要；大、小；高、低……二元对立那些，通通都消失了。当你体证到空、体证到涅槃；当你溶入一体的世界，不但二元对立消失，六道也消失了。这就是‘觉后空空无大千’啊！
无罪福。无损益。寂灭性中莫问觅。
你看喔！当你解脱自在之后，那些罪、福，事实上也都是二元对立的观念。你有自我的话，你就会用自我去界定别人的罪、别人的是非；你有自我的话，你也会用自我来界定自己的罪、自己的是非。当你有一天真正了悟之后，你从梦境里醒过来，你就会超越那些二元对立。但不要会错意喔！那不是没有因果、不是没有善恶。‘无罪福。无损益。寂灭性中莫问觅。’这也就是说你再怎么增加大海的水，大海的水都不会增加一分；你再怎么谴责、再怎么排除大海的水，大海的水也不会减少一分。
‘无罪福。无损益。寂灭性中莫问觅。’这是来到了超越二元对立的世界；来到了无为无修无证无所得。像这样的境界，那是契入涅槃无为啊！‘寂灭性中’，那是唯证乃知，‘莫问觅’啊！你不必一直地在那里问：‘涅槃是什么？涅槃是什么？’你真的实证之后，唯证乃知啊！当你亲证之后，你就知道了。你不要在门外，一直地在那里批评涅槃是什么、涅槃不好，然后一直怕入涅槃。因为这些都是属于实证的世界，等你亲证之后，你就会知道啊！等你超越二元对立，来到一体的世界，你就会体证到这里所讲的深义。
此来尘境未曾磨。今日分明须剖析。
这是说因为以前被无明所遮障，现在呢？已经了悟了、已经分明了，所以我要把这个实相跟大家讲清楚、解析清楚啦！
谁无念。谁无生。若实无生无不生。
这含意很深喔！我们常常听到说修行要修到无念，认为能够契入无念，一念不生，那就是很厉害的境界。事实上，那都是在练功夫啊！所以这里说‘谁无念’，谁没有念头呢？只要你活着，你就一定有念头啦！‘谁无生’，谁没有生生灭灭呢？你为什么要谴责那些生、灭呢？你为什么一直要抓常呢？你为什么一直怕无常呢？你为什么会因为怕起贪、起瞋，然后就一直裹住自己不敢入世呢？像这样的话，你的修行都被‘无念’、‘无生’，这些名相把你缠缚住了、把你包裹住了，而你的生命渐渐的也僵化了。
‘谁无念。谁无生。若实无生无不生。’一个真正体证无生的人，那是无不生啊！一个真正体证无为的人，他是无不为啊！这样知道吗？如果你真正落实无生、真正体证到无生的话，那你就是无不生。如果你真正体证到无为的话，你可以无不为，你也可以有所为有所不为。所以这里讲的就是体证无生的人啦！
唤取机关木人问。求佛施功早晚成。
你去问问那些喜欢深定、喜欢打坐，整天到晚常常关在禅堂里面，一直打坐，坐得像机器、像木头的人，他什么时候可以解脱？什么时候可以成就？通常他是没办法给你答案的。因为他还在苦海里面浮沉啊！要不然，他就会告诉你要三大阿僧衹劫啊！再不然，就是告诉你：‘我们罪业深重，要好好的礼佛、求佛、布施、做功德啦！’这样，你就继续吧！反正早晚你会觉悟的，只是不晓得什么时候，那就随因缘吧！也许三大阿僧衹劫后再说囉！所以你不要被那些名相把你困锁住了，被困死在那个死城里面；不要被那个无念、无生把你困死了啦！修行，那是要来到活泼、潇洒、解脱自在，不是那种僵化、僵硬啊！
放四大。莫把捉。寂灭性中随饮啄。
你要放开这个四大。‘莫把捉’，你不要抓这个身体。因为这个身体是法界里面缘起的现象，它是无常——生灭变化的，它是一直在流动的。所以你要随顺法界的缘起，不要去贪爱这个身体。但‘放四大’，也拜託你饶了它吧！不要再一直责备你这个身心，不要再一直折磨你这个身体。你这个身体，它没有罪过啦！你不要一直认为你有这个身体是罪恶；你有这个身体，就是要让你受苦。那是众生的颠倒梦想啊！你这个身体的形成，那是非常殊胜不容易的啦！所以你要好好的珍惜它、善用它，有因缘的时候，就把它的生命意义发挥出来。
‘寂灭性中随饮啄’，就是说一个了悟真理实相的人，他是随顺缘起，内心是非常快乐的。他是‘饥来则饭，倦则眠’，他不会在那里炫耀什么特殊异常功能、什么神通感应，他不会去炫耀那些啦！
诸行无常一切空。即是如来大圆觉。
‘诸行无常’，他真的体悟到：‘哇！万事万物现象界的一切，都是一直在流动、流动。’而这个流动本身，它就在告诉你一切都在变化，都是无常流动。‘一切空’，就是说一切来自于空，以空为舞台，以空为背景，然后又回归到空。这一方面也在告诉你‘诸行’——现象界的一切呢？它是空无自性，不断地在缘生缘灭的变化。如果你能够看到现象界的生生灭灭的变化，又能够体会到不生不灭的这个本体的空，心与空相应，外相随顺缘起。这样，就是‘如来大圆觉’啊！其实‘如来大圆觉’，就是你的心与空相应，你跟虚空溶为一体啦！
决定说。表真乘。有人不肯任情徵。
我这么肯定的跟大家说法，而且我都是直接叙述那无上甚深微妙法，直接协助大家契入那个解脱的核心，跟大家讲的都是直接让大家能够安稳又快速的到达解脱。但是，如果你不相信呢？‘有人不肯’，就是说你不愿意相信、不愿意承担、不愿意去修，不愿意去证，那就‘任情徵’，就随你去吧！随因缘吧！我也没有办法勉强你什么。因缘不足，那就静待因缘吧！但对解脱者来讲，他是‘决定说。表真乘’，这是真的一条解脱之路啊！如果你不肯相信，那就随缘囉！
直截根源佛所印。摘叶寻枝我不能。
我们所讲的这些，包括今天的户外禅修，都是在协助大家直接契入那个解脱的根源、直接截断那个生死轮迴的根源。让你了悟生死大事；让你知道你来自哪里，将来回归哪里；让你知道你跟整个法界因缘的密切关系；让你看清楚法界的实相、特徵。这些都能够很快的破除你的无明，而且很快能够断除你的那些我慢。这样，要解脱那是很快的，这正是‘直截根源佛所印’，也是佛陀所印可的核心啊！
‘摘叶寻枝我不能’，如果你一直要在支流末节上面下功夫，你一直重视一些小细节——这个支流应该怎么样做；这个末节应该怎么样修；这个应该怎么样切入、怎么样对治——你一直在用各种对治法去对治支流末节的话，那这个不是我所能，我不擅长这方面啦！你如果要那些，你就去另请高明。你若要我表演一些特技给你看，对不起！我不是杂技团，我不会耍杂技给你看。你若要看，你就去看杂技团表演。
摩尼珠。人不识。如来藏里亲收得。
‘摩尼珠。人不识’，就是说你是拿着金饭碗去向人家乞讨。知道吗？你本来就没有欠缺什么，但是你不知道，你不认识。不认识你自己、不认识法界，不知道法界就是你的父母；不知道你就在法界、就在上帝的怀抱中。所以是‘摩尼珠。人不识。如来藏里亲收得’。你本来就没有欠缺什么啦！
六般神用空不空。一颗圆光色非色。
这就是说如果你清醒过来——清醒明觉；你打开了你的智慧眼，你的心光明亮。这样，你就会自然的展现六般神用啊！说‘空’，事实上，它也可以不空；‘空不空’，那不是顽空喔！一个溶入空、体证空的人，他绝不是顽空啊！
‘一颗圆光色非色’，因为你的心跟空相应，你是溶入那个大圆境智里面，所以叫做‘一颗圆光色非色’。你可以进入色界，也可以进入无色界，这是超越喔！也就是你能够展现出妙用无穷啊！
净五根。得五力。唯证乃知难可测。
这就是说当你净化了你的身心之后，你会‘得五力’，因为你见到法开了智慧。你这个力量一出来，那就是见法开智慧，解脱自在啊！然后你会展现出那种妙用无穷、展现出大慈大悲。像这样的境界，‘唯证乃知难可测’啊！那是妙用无穷的啦！你没办法用你平常的那种眼光去臆测啦！

镜里看形见不难。水中捉月争拈得。
‘镜里看形’，是说你用一面镜子来看这个形；也就是说你如实去观察、如实去照见的话，就不会困难。但如果你要在梦幻世界里面，在水中捉月，争拈得？你在那不切实际的世界里面构筑你的梦幻世界，那是没办法，也不可能实现的。今天有学员来独参的时候，提到他以前对‘一实相印’的那种实相智慧，都是从文字上面去解读，或是从禅坐中去解读那个实相智慧。当今天他在户外看到大自然的实相，在大自然中禅修，看到真实的实相之后，他才了解到什么叫做实相。众生常常是在梦幻世界里面构筑天堂，那就是‘水中捉月’啊！
常独行。常独步。达者同游涅槃路。
有一句话说：‘自古圣贤多寂寞’。因为真正的阿罗汉、真正的解脱者不多，而一般众生，如果你不是阿罗汉、不是解脱者的话，你没办法了解他的心行；你没办法了解他的内心世界。所以他就变成常独行、常独步啊！因为很少人能够看到他的踪迹，就像老子的足迹你不容易看到啊！这里的‘常独行。常独步’，讲的是他的内心世界啦！你的体证不到那种情况的话，你是没办法跟他的内心世界起共鸣的。所以他的内心世界就是常独行、常独步啊！但是，那些解脱者、那些到达涅槃境界的解脱者呢？‘达者同游涅槃路’，如果你真的也来到阿罗汉的世界、解脱者的世界的话，那么你就能够跟他：‘哇！大家在涅槃世界里面心心相印啊！’这里所说的心心相印——传心，是说你的证量来到跟他相同的时候，你可以跟他分享内心的世界——那一种解脱自在的世界；那一种无为无学无修无证无所得啊！
当你来到跟他心心相印的境界，你再看你的回头路，你会看到过去的颠倒梦想，你也会看到众生在颠倒梦想的世界里面构筑梦幻世界，自讨苦吃。所以‘常独行。常独步。达者同游涅槃路’，这都是对解脱者世界的一种描述，以及众生就算证到三果，你都没办法了解阿罗汉的内心世界。你会用你的自我意识去审判，但那是不正确的，也是不如实的。
调古神清风自高。貌悴骨刚人不顾。
‘调古神清’，就是说解脱者呢？因为他都是与古圣先贤同游，所以神气清爽啊！‘风自高’，是说人到无求品自高。因为他知足、知恩，没有觉得有什么不足，所以人到无求品自高啊！
‘貌悴骨刚人不顾’，他的外表呢？看起来好像很平凡、很平淡，甚至看起来还觉得有点憔悴。但是，他的骨头呢？却是刚硬的。‘骨刚’，不是我慢的那个刚强，而是说他内心是有道骨的啦！他不会去做不必要的攀缘，也不会在乎世间人的眼光、批判，他的内心是充满着详和、安详。
‘貌悴’，事实上也可以说像那种解脱者呢？常常是面有菜色啊！因为阿罗汉常托空钵啊！供养比较少啊！不像那些重视修福的人，吃得满面红光。如果以真实的佛陀来说，你要知道喔！佛陀一天吃几次？佛陀是日中一食，一天吃一次啊！一天吃一次的人，你说他会满面红光，很福相吗？那众生呢？因为我们的摄影技巧好，然后就把佛陀的相加以修整边幅，修啊！修啊！修得这样比较好看、这样比较庄严，结果把真实的佛陀的实相都修掉了。
穷释子。口称贫。实是身贫道不贫。
‘穷释子’，大家有没有听过‘贫僧、贫道’？那是一种自称，自称自己什么都没有，有的只是有道、有的只是有法。‘穷释子’，一个真正在修行的人，他是不会有很多财富、很多财产的。‘口称贫’，虽然我们嘴巴上称贫僧，实在是身贫道不贫啦！‘称贫’，是因为你们穿的、住的都很富丽豪华，而我们是穿的随便就好了啦！住的能够遮风避雨就好了啦！所以佛陀常常穿的都是一些粪扫衣，都是尽量废物利用啊！‘实是身贫道不贫’，他的外表、外相看起来没有什么特殊，好像是很贫穷，但是他的道呢？他内心所蕴藏的法宝呢？却是不贫穷啊！却是无限啊！
这里要跟大家讲的就是，众生的贫穷、贫富都是从金钱上面来衡量，但那是错误的。不是越有钱的人就越快乐喔！真正的富有是从你快乐不快乐上面来界定啊！如果你有很多的钱，但是你却过得不快乐、过得忧悲苦恼，那你是很穷啊！如果你有很多钱，但是你却一直想赚更多的钱，你不知足，你会成为欲望的奴隶。你不断地在追逐钱，钱越多，你又想赚越多，那表示你的钱还不够，表示你还很穷。那解脱者呢？他了悟真理实相之后，他是知足、知恩、感恩，所以解脱者他是真正的富有啊！
富有不是从物质上来分，而是从精神上来看。你真的知足、知恩、感恩，你就是非常富有的人。你真的天天过得很快乐，你就是非常富有的人。如果你有很多的钱，但是你过得并不快乐，或是你一直想拥有更多钱，那表示你还很贫穷啊！
贫则身常披缕褐。道则心藏无价珍。
那些解脱者呢？‘贫则身常披缕褐’，我说贫穷是因为我身上常穿的就是几件破旧的粗布衣。讲到这里顺便说一下，可能因为将近一年来，我在跟大家结缘上课的过程中，大概常常都是穿那一、两套衣服，有些学员就觉得老师可能没有什么衣服好穿，所以就很关心的陆陆续续买一些衣服给我。谢谢大家的好意！事实上，我所穿的、所需要的不多，我也不会在外表上讲求要怎么样穿才性格、怎么样穿才有品味。
有一次在大乘精舍上课的时候，讲到衣服方面，我说如果参加丧事的时候可以穿这一套；参加喜事也可以穿这一套，这样的衣服最好。有人就说：‘那穿出家服啊！’我说：‘不一定！我这一套衣服也可以，喜事、丧事一样都可以参加。’所以你真的内心安详，外相方面，你不会很在乎的。你只要穿得自在、无伤大雅就好，但不要又刻意装出像嬉皮的那种样子，不要给众生造成麻烦、烦恼啦！不要在外表上面打量啦！
‘道则心藏无价珍’，真正的解脱者，他的内心所蕴藏的法宝呢？那是无限量啊！无价之宝啊！他就像撞钟，你不叩，他就不响；叩小，他就响小；叩大，他就响大。他有无价之宝，只看你会不会挖而已。
无价珍。用无尽。利物应机终不吝。
这个得道之人——解脱者，他那些无价的珍宝呢？‘用无尽’啊！‘利物应机终不吝’啊！他对法布施方面不会吝惜的。他不会自私自利，也不会说要有什么条件，要你拿多少钱给他，他才传法给你。没有那些啦！为什么他能够这样‘无价珍。用无尽。利物应机终不吝’呢？因为原来你都是用自我的金钟罩，把自己跟这个法界的大海隔绝起来。所以你会觉得你的生命好像越来越萎缩、越枯萎，那是你用自我把自己阻绝了。当你了悟整个法界的实相之后，你那个自我会很高兴、很欣喜地打开、撤除掉，这时你会来到无我的世界。
当你无我的时候，整个法界的法流它是不断的涌入、不断的穿流而过。这时候，你原来那即将枯乾掉的井水呢？它会一直涌冒法喜，变成泉源不断的泉水。那个活的法水、活的泉水，它会不断的涌入啊！这不是说你得到了什么，而是你将自我打开、撤除掉之后，你跟整个法界溶为一体，这时候你的法宝、你的法喜那是无限啊！所以说‘无价珍。用无尽。利物应机终不吝。’解脱者对于法布施方面是不会吝惜的啦！你要的越多，他可以给你的也越多。而且他给你越多之后，这个泉水它还可以更加加速促进它的流动、流通。这就是‘利物应机终不吝’啊！
三身四智体中圆。八解六通心地印。
‘三身’，就是报身、法身、应化身。‘三身四智体中圆’，当你真的解脱之后，你的各种智慧，它就会自然地流露出来。你的智慧眼打开之后，包括你对一切人事物的观察；包括你实修实证而产生的无畏智，那些都会自然的展现出来。这都不是装出来的啦！这一定都是透过实修实证而来的。
‘八解六通心地印’，解脱是有分不同层次的。当你真正究竟解脱之后，其他各种的解脱，以及各种的观察力，包括漏尽通……都会很自然的展现、很自然的流露出来；你的烦恼、不安那些也会都止息了。
上士一决一切了。中下多闻多不信。
跟大家讲这个无上甚深微妙法，讲这个最高、最好的解脱之道，如果是上等根器的人，一听了之后呢？他会展现出大丈夫的气魄，当下承担去求证。等到他真的证悟到之后，一切就了了。‘上士一决一切了’，当你体证开悟之后，你的所有的疑结都会破除。
‘中下多闻多不信’，但是中等根器或是下等根器的人呢？‘多闻多不信’啊！中下等根器的人听了这些会说：‘真的吗？是这样吗？有那么简单吗？有那么快吗？不可能啦！我们业障这么深重呀！’所以中下根器的人是‘多闻多不信’啊！这样，也只能够随缘了啦！随便你，随你高兴好了。
但自怀中解垢衣。谁能向外夸精进。
‘但自怀中解垢衣’，是说一个真正要迈向解脱的人，他是不断的回来反观、净化自己的身口意；他不是去向外看，不是去挑别人的毛病、不是去跟别人比较。
‘谁能向外夸精进’，修行不是去向别人炫耀、不是去跟别人比高低。有的人修行之后，就是要向别人炫耀，他的修行境界很高，他多么厉害；不然，就是要去跟别人比高、比低、比大、比小。那都不是真正走在解脱道上。真正走在解脱道上，他是‘但自怀中解垢衣’啊！
从他谤。任他非。把火烧天徒自疲。
众生不了解一个真正的解脱者，所以对他会有很多的毁谤；众生都是从自己，用自我的眼光来衡量一个解脱者，所以对他会有很多的批评。好吧！那就‘从他谤。任他非。把火烧天徒自疲。’这些毁谤、批评对一个解脱者来讲，那都是无关痛痒啊！他仍然是解脱自在啊！但是，对你呢？对这些批评者、批判者呢？你只是自己阻断解脱之路而已。你不愿意相信那些解脱者，然后又批评他、攻击他，你只是在阻碍、阻断你自己的解脱路，‘把火烧天徒自疲’啊！
我闻恰似饮甘露。销融顿入不思议。
对一个解脱者来讲呢？我听到那些批评啦！毁谤啦！‘我闻恰似饮甘露’，就好像在喝甘露法水。为什么？因为众生在告诉你：‘我们就是这样在颠倒梦想啊！’众生还会拿出他实际在颠倒梦想的例子来给你看。知道吗？所以‘我闻恰似饮甘露’。
‘销融顿入不思议’，因为你看到众生真的是在颠倒梦想的世界里面自寻烦恼，自断解脱之路。这时候，你不但对众生没有任何的瞋心，你会生起大慈大悲之心啊！真正的解脱者他遇到众生的攻击、批评，他是不会起什么瞋心的。因为他看到众生在流露颠倒梦想的实相，而他内心生起的就是大慈大悲啊！但愿有因缘众生能够出离苦海，远离颠倒梦想啊！所以‘销融顿入不思议’，他不但没有瞋心，代之而起的是大慈大悲之心啊！
观恶言。是功德。此则成吾善知识。
别人的恶言、冷言冷语、毁谤批评……这些呢？都是功德啊！它是来考验你、来检验你啊！看看你的证量是真是假，所以他也是我们的善知识，要感恩啊！
不因讪谤起怨亲。何表无生慈忍力。
不因为他毁谤、批评你，然后你就起瞋心；不因为他夸赞你，然后你就起贪心。像这样，这都是境界在考验你，看你会不会成为境界的奴隶？看你的悟境、体证是不是真的？如果是真的，你就可以展示出、流露出‘无生慈忍力’。那个‘无生’，就是你不会成为境界的奴隶；你不会因为遇到顺境就起贪，遇到逆境就起瞋啊！所以你面对这些呢？你展现出来的是无生法忍。而对众生的批评、讪谤那些呢？你流露出来的是大慈大悲愍众生啊！没有瞋心，只有体谅与包容。这不是用压抑的喔！不是说以后别人批评我、攻击我，我很想生气，但是老师说不可以生气，生气的话我的境界就不够高，就曝露出来了，所以就压抑着。你用压抑的话，你是会内伤不断啊！内伤不断的话，你又会去伤害众生喔！所以你要真的就是心与空相应，面对各种的批评、考验，你才能够‘无生’啊！
宗亦通。说亦通。定慧圆明不滞空。
‘宗亦通’，就是说你的体证来到了超越宗派、超越宗教，而不是说成为某个宗派的继承人，就一直弘扬那个宗派的法。不是这样的啦！你不是要成宗教的信徒，你是要成为解脱者啊！真理，它是没有宗派、宗教之分的。你如果真的体证到真理的话，那是超越宗派、宗教的。这就是‘宗亦通’。
‘说亦通’，如果这一条解脱之路，你是扎扎实实的走过来的话，你真的走过的话，你就可以明确地告诉众生，怎么样去走出解脱路啊！而你的说法也会很圆通、很通畅。
‘定慧圆明不滞空’，一个解脱者呢？他是很潇洒、很自在的。但是在那潇洒、自在里面，他是有定、有慧的啦！他是定慧圆明，很自在又不滞空，不执着在空里面、不执着在涅槃、不执着在无为，他是能够无为无不为啊！
非但我今独达了。恒沙诸佛体皆同。
这个境界不是说只有我（永嘉大师）才能够做到，你们都做不到，不是这样啊！
‘恒沙诸佛体皆同’，过去的佛、过去的那些解脱者，他们所体证的都是来到相同的涅槃境界、解脱自在的境界啊！而这都不是我私人的，不是我独创的。
师子吼。无畏说。百兽闻之皆脑裂。
‘师子吼’，是说一个真正体证到究竟法，来到解脱自在的阿罗汉呢？当他上台说法的时候，就好像狮子在吼一般。这里用狮子吼来表示他弘法时，那种威震八方和他的那种摄服力。
‘无畏说’，如果你真正有所体证来到解脱自在，你的讲经说法是会具有那种大无畏的精神、大无畏的气魄啊！但如果你只是闻思，你还没有经过实修实证的话，你的讲经说法里面都还会有很多的疑、很多的保留、很多的畏缩，还会没有信心。如果你是经过体证、实证来的话，你所展现出来的是大丈夫的气势、大无畏的精神，这里面是没有我慢的。要弄清楚喔！他只有如实语、如实说；说实相、说真相，而没有我慢。
为什么他会大无畏呢？因为真理实相不是他个人的啊！它是宇宙的真理实相；它是大自然的法则，任何人都可以来求证，他不怕你去求证啊！你越去求证，你越会相信他所讲的话是真是假。所以他会展现出那种大无畏的精神。但是，这样的一种解脱法呢？‘百兽闻之皆脑裂’啊！一般根器比较小的人、比较不具足的人，听到这些法，他会起烦恼；他会不喜欢；他会逃、会跑，他不要啊！‘那有可能？我不相信。’然后很多过去的那些知见，又把他引离开解脱法。所以‘百兽闻之皆脑裂’啊！
香象奔波失却威。天龙寂听生欣悦。
‘香象’，是描述中等根器的人。中等根器的人听到这种上乘之法，还是一样会逃跑啊！他听了几次之后还是会逃跑、会闪开、会闪躲，会设法躲开。他不喜欢，因为他要追求的是神通、是感应，他要塑造的是自我有成就感啊！如果告诉他这种要拆掉自我的那个框框，他会怕啊！所以不是真正要解脱的话，他就会继续逃、继续跑。这就是‘香象奔波失却威’。虽然，他说要修行，他很喜欢修行，但是他的修行却是想要有所成就啊！他的修行不是为了断我慢、不是为了究竟解脱。
‘天龙’，讲的是上等根器的人。上等根器呢？你真的是为解脱而来的话，你听到这些解脱法，你会很寂静，心很柔软地去听。当你听闻时，你的内心会不断的产生震撼、会不断的产生法喜。这就是‘天龙寂听生欣悦’。
游江海。涉山川。寻师访道为参禅。
我（永嘉大师）过去呢？是不断的跋山涉水、上山下海、国内国外，到处去参访；到处去求道、觅道、修道。用生命去修、用生命去求，就是为了了悟生死大事，为了大安心、大自在啊！像玄奘大师的那一种求法，那都是用生命去求法啊！如果你真的有用生命去求法的魄力和决心，你的成就会很快。如果你还是可有、可无，有也好、没有也没关系，无关痛痒；有的话，多增加一些知识、知见。像这样的话，你还要继续再浸泡很久啊！你的苦还吃得不够，你就继续再多吃一些苦吧！
自从认得曹谿路。了知生死不相关。
‘自从认得曹谿路’，讲的就是六祖惠能的意思。‘自从’，事实上那只是一个代表，意思就是说自从我认得、了解涅槃之路，了悟法界实相之后，我了知生死不相干啊！以前无明的时候一直贪生怕死、一直恐惧死亡。当你了悟真理实相之后，你会体会到：‘生不是我的事，死也不是我的事，那是法界的事啊！’耶稣要来这个世间诞生，不是耶稣自己在决定的，是上帝要他来的，也就是整个法界的因缘啊！上帝，讲的就是当整个法界的殊胜因缘形成、具足，耶稣就出现啊！你的出生也是这样啦！波浪要形成，不是波浪本身在决定；波浪要消失，也不是波浪本身在决定啊！波浪的形成与消失，跟波浪本身不相干啦！这就是了知生死与我不相关。
今天缘起现象你有这样的一个生命，你要知道这是整个法界的恩赐啊！所以你要好好珍惜它，善用当下这么美好殊胜的因缘。但这个珍惜里面没有抓取，你是活的很全然，把生命的意义发挥出来。就算有一天，你表面上是死了，其实你并没有真正的死，你只是回归法界；就像波浪消失，回归大海。所以说若生、若住、若异、若灭。有没有？《阿含经》里面有讲到那个‘若’字。‘若生、若住、若异、若灭’，好像是生、好像是住、好像是异、好像是灭。真正呢？它是不生不灭，它是不断的变化、变化而已啊！冰融解，也不是冰的完全消失，它只是变化、变化。
像我们今天到户外禅修，有指引大家去看一棵枯树。有没有？那棵枯树在法界里面，它也是独一无二的存在啊！法界没有排斥它，它也是珍贵的艺术品啊！所以不要用二元对立的眼光来看生、死。你要看整体，你才会‘自从认得曹谿路。了知生死不相关’。当你真的了悟生死大事；真的参透生死大关的话，你的生命会很洒脱、很自在。不管到哪里，你都是大安心、大自在啊！
行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。
一个真正的解脱者，不管是动、是静，他都是无修——无修之修啊！他就是那么地清醒明觉、安详自在。所以他是‘行亦禅。坐亦禅’，‘语默动静’呢？‘体安然’啊！‘体安然’，就是说他的内心是很安详、很自在的，包括在跟你说话，他的内心也是保持清醒明觉，没有恐慌、没有不安。所以你看！这是很活泼的解脱境界——动、静都是解脱自在啊！
纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。
‘纵遇锋刀常坦坦’，就算遇到灾难他也是坦然地面对。坦然面对是说他冷静地面对一切境界，但却不是说：‘现在假设我在房子里面，房子着火了，烧起来了，我面对大火也一样，坦坦荡荡的面对，不逃也不跑，来证明我的证量很厉害。’如果这样，那是没有智慧啊！事实上，这里是说如果是因缘遇到刀锋这种情况呢？我也是坦坦荡荡，平常心的来面对。其实你如果冷静而有智慧地去面对那些逆境的话，反而容易大化小，小化无喔！
‘假饶毒药也闲闲’，就算整个因缘如果到后来要我像苏格拉底一样，被赐毒而死，因缘如此的话，我也以平常心来接受啊！如果整个世间、整个众生不希望我讲话，要把我的嘴巴封起来，要把我毒死，解脱者他也是‘假饶毒药也闲闲’啊！因为这是世间的因缘。耶稣被判死刑，吊上十字架，因缘如此，也是就接受啊！所以‘纵遇刀锋常坦坦。假饶毒药也闲闲。’但是，解脱者他不会刻意要去自讨苦吃，他不会去逞强，不会刻意要去挑衅找麻烦。如果因缘如此，他是冷静的去面对一切的因缘。
我师得见然灯佛。多劫曾为忍辱仙。
这是叙述佛陀也是经历过很多的觅道、求道、修道，才能够来到解脱自在啦！
几回生。几回死。生死悠悠无定止。
这就是说，你在还没有解脱以前，你就是在苦海里面头出头没啊！从小到现在，你是跌跌撞撞的，你也都在欢喜、忧悲苦恼之中头出头没。那都是在生、在死啊！‘几回生。几回死。生死悠悠无定止’，你还没有解脱，你紧抓住生命的话，你就会贪生怕死；你就会不断地在苦海里面轮迴。而那种轮迴是生死悠悠无定止啊！
自从顿悟了无生。于诸荣辱何忧喜。
‘自从顿悟了无生’，当我体会到了不生不灭的大自然法则、真理实相之后，哇！了悟了生死大事之后，‘于诸荣辱何忧喜’。也就是说因为你来到了大安心、大自在，你不会再成为境界的奴隶，所以你能够解脱自在啊！

、‘永嘉大师证道歌’诠述（中）

入深山。住兰若。岑崟幽遂长松下。
这是说一个解脱自在的人，他来到了大安心、大自在，生死已了。所以觅道、求道、修道……那些，对他来讲已经是不必了。他已经来到了无修之修，大事已办。所以他可以当个闲云野鹤啊！‘入深山。住兰若。岑崟幽遂长松下’，就是回归自然啦！但这不是避世，不是逃避喔！而是臣服大自然，跟大自然溶为一体，回归大自然。不过，如果说一个人还没有真正了悟生死大事，就算你逃避到深山中去隐居起来，你的苦、你的不安都还是存在着，你不会洒脱、不会自在的。那是一种逃避、一种避世，跟解脱者那种很安然、很自在的回归自然，那是不一样的。
悠游静坐野僧家。阒寂安居实潇洒。
这是描述解脱自在的人，过着那种洒脱自在、返璞归真的生活。对他来讲涅槃彼岸就在此岸，他已经是溶入涅槃解脱的世界；他已经是在极乐世界里面了。因为他跟整个法界溶为一体，所以他来到了无为、无学、无修、无证的境界。
觉即了。不施功。一切有为法不同。
‘觉即了’，这就是说当你清醒明觉，了悟真理实相之后，你发现：‘哈哈！原来是这么回事啊！’当你看到法界对我们生命的重要、法界的实相之后，你会看到以前你是在海中凿河啊！你会放下过去的颠倒梦想。所以当你觉悟、彻底了悟这些实相之后，你会发现你是大事已毕，无所得，无所求啊！‘不施功’，你不必在那里还要布施啦！求功德啦！包括你的修行，也不必在那里练功夫了啦！
‘一切有为法不同’，就是说你用尽各种有为法，十八般武艺你一直在那里玩、一直在那里修啊！修啊！但是不管你怎么修，一切有为法就是没办法让你体证到无为的世界。所以要告诉大家的就是，一切有为法都只是方便法啦！方便协助你清醒明觉的活在当下。这样而已。之后，你就要溶入无为法啊！唯有你溶入无为，你才能够看到那本来就存在的真理实相。法本自然啊！这个法，法界这些，不是你努力拼命的修行修出来的。所以到后来你所体会的，真的就是无所求、无所得，也无所失啊！你没有失去什么；事实上，你也不会失去什么啦！这就是‘觉即了。不施功。一切有为法不同’。
住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。
如果你还在有为法的世界，着重在那些外相上面的布施，有条件、有所求。这样的话，你行再多的慈善也只是一种求升天的福报，累积一些福报而已。但是，这还是属于人天的善法。那这些呢？‘犹如仰箭射虚空’，你累积了很多财富之后，再来你又会浪费掉你的福报啊！
势力尽。箭还坠。招得来生不如意。
如果你修的只是世间法方面的一些福报，那么你还是一样，会福尽还堕啦！因为当你有很多的福报之后，你又会浪费掉，所以你会福尽还堕啊！这就是世间法。而世间法它就是福啊！祸啊！在那里不断地轮转。你一直拼命地赚钱、赚钱，当你累积很多财富的时候，没多久，不是你本身垮下来；不然，就是你的下一代，把你那些财物挥霍殆尽啊！
争似无为实相门。一超直入如来地。
跟大家讲的这种无为法呢？这是现观啦！现观大自然的实相啊！‘无为实相门’，你不必用种种方法，你只要保持清醒明觉来现观大自然的实相。这样的方法，它是‘一超直入如来地’。那是很快速、很快速的直接切入，佛陀的心法、佛陀的本怀、解脱的核心啊！
但得本。莫愁末。如净琉璃含宝月。
如果你真的能够掌握到根本核心，从根本核心来切断那个我慢、切断烦恼，从根本核心来了悟生死大事，那你就是‘但得本。莫愁末’。其他那些支流末节呢？你就可以随缘了啦！任运浮沉了啦！
‘如净流璃含宝月’，你的清净法身呢？内含法宝啊！虽然好像没有在修行，但事实上，你的内心是充满着法喜、安详、解脱自在啊！你内心里面是蕴藏着无价的法宝啊！

既能解此如意珠。自利利他终不竭。
如果你真的能够了悟这个无上甚深微妙法；能够真的获得这样的解脱心法，当你真的解脱自在的时候呢？你就能够‘自利利他终不竭’啊！真正的菩萨道是建立在解脱道上，你真的为法做见证，解脱自在，你就能够自利利他。而且你也必然会大慈大悲愍众生，只要众生有需要、只要众生有苦，你不会吝惜、不会吝啬的。
江月照。松风吹。永夜清宵何所为。
‘江月照。松风吹’，是形容解脱者他跟法界大自然溶为一体，那种无事心安洒脱自在的生活。
‘永夜清宵何所为’，因为解脱者他是来到无为的世界，潇洒解脱自在。所以他是日日是好日，年年是好年，不必在那里趋吉避凶了啦！因为吉与凶对他来讲都已经溶入一体世界了。
佛性戒珠心地印。雾露云霞体上衣。
一个真正解脱自在、潇洒自在的人，你表面上看他，好像‘咦！奇怪，他怎么过午还在吃东西呢？人家说不可以拿钱，他怎么拿钱呢？’众生会用一些戒条、戒相来衡量他。但是，对一个解脱者来说呢？他是‘佛性戒珠心地印’啊！也就是说他的内心是含有戒定慧的。他得到的是戒定慧的精神核心，不是外表、外相。所以你表面上看他好像不是很拘谨的在持戒，但是戒律对他来讲，那是心地印啊！他都是从慈悲心出发，大慈大悲愍众生啊！对他来讲没有所谓的贪、没有所谓的瞋；对众生他没有任何的瞋心，他是诸恶莫作，众善奉行。在《阿含经》里面，一样有讲到阿罗汉、解脱者他是怎么样？‘常行诸善’。有没有？他是来到那种常行诸善的境界啊！对解脱者来讲，他是没有瞋心的。
‘雾露云霞体上衣’，就是说一个人当他心与空相应之后，因为他的心胸是无边无际的，虚空不碍白云飞。所以他在历缘对境里面，即使遭受各种的攻击、批评，或是阻碍、冷言、讽语……这些呢？都是怎么样？像雾露云霞，都只是大地上、虚空中的一层薄膜。对大地、虚空来讲，不会阻碍啦！不会影响啦！这就是说你的心量如果是无边无际、心安自在的话，你是不会被那些境界牵着走啊！
降龙钵。解虎锡。两钴金环鸣历历。
这是说一个人真的解脱自在为法做见证之后，开始弘法。‘降龙钵。解虎锡’，都是表示弘法的过程。
‘两钴金环鸣历历’，大家有没有看到像地藏王菩萨手持的那个锡杖，有的说是方杖。唯有寺庙的住持，才可以持那个方杖（或称锡杖），那是代表弘法时威震八方，弘法的意思。‘两钴金环’，就是锡杖两边的金环，一直在那里鸣响，铃铃地作响。那是一种弘法、法音的表徵。
‘降龙钵。解虎锡。两钴金环鸣历历’，这都是在形容震法雷、击法鼓啊！当你有无畏智之后，你会积极的去弘法，而在弘法的过程，你是威震八方啊！因为你有无畏智，所以不管什么大师、大法王，什么再有名的大师出现，你都一样啊！不会被一些外形吓倒，反而你一眼可以看穿他们有没有解脱。这是骗不了人的啦！你可以看透他的外表直达他的内心啊！
不是标形虚事持。如来宝杖亲踪迹。
这就是说像我今天跟大家讲的这些法、这些解脱法呢？好像是跟人家所讲的不太一样，但是要知道！‘不是标形虚事持’，这不是我刻意标新立异啊！
‘如来宝杖亲踪迹’，这是佛佛道同，是古仙人道迹；是佛陀所亲自走过的解脱道。不是我标新立异啊！就好像说我们跟大家分享的，到法界去体悟大自然的法，看到现象界所跟我们展现的无常、无我的法印。这些都不是我所创造、我所发明的，这些法也不是我个人的。我所说的这些法，虽然跟时下一般法师所讲的有所不同，但这都不是我所创造的。这是来自佛陀灵山的心声，而且是佛佛道同，真正解脱的核心啊！你不相信，你可以去求真、求证。真理，它是超越时空的。当你去求真、求证，对或不对，你真的解脱自在的时候，你就会知道了！
不求真。不断妄。了知二法空无相。
‘真’，我们把它用白天来比喻；‘妄’，我们把它用黑夜来比喻。这样大家比较容易了解。‘不求真。不断妄’，就是说你不会去渴求白天赶快来，你也不会去希望黑夜赶快走，或是黑夜不要来。那都是妄想啊！因为不管白天或是黑夜，那都是法界里面自然的现象。
再来，还有一种就是说福跟祸、吉跟凶。众生常常是在设法趋吉啦！避凶啦！求福啦！避祸啦！但是你这个吉、凶呢？往往都是从自我出发去界定的。你有自我的话，你就会界定出很多的吉、凶，然后你就会要设法趋吉、避凶，不断的追啊！追你所要的吉；不断的逃啊！避啊！逃掉你所不要的凶。你的人生、你的生命过得好苦啊！有一天，当你看到整个法界是包含相反的两极——生与死。更深入的讲，法界里面没有所谓的生跟死。当你了悟这些之后，看到整个法界它是如此的完整，而不是你过去梦幻世界所追求的完美，你的心会跳脱出原来二元对立的世界。
这时候，你会来到‘不求真。不断妄。了知二法空无相’。因为你过去用自我所界定的真或妄，那都是虚妄的。而这二法呢？‘空无相’，也就是说它没有定相，你所认定的凶，它未必是凶；就算是凶，它也有可能变成吉。你所求的福，它也有可能会变成祸，像老子就讲：‘福兮祸所伏，祸兮福所依’。有没有？所以一个真正了悟真理实相的人，他是超越二元对立，‘不求真。不断妄。了知二法空无相’啊！
无相无空无不空。即是如来真实相。
这个含意很深喔！‘无相’，就是说你不执着有。‘无空’，就是说你也不执着顽空。‘无相无空’，那个空是讲顽空，你不会执着有，你也不会执着顽空。‘无不空’，是说你的心又能够与法界的空相应，溶入涅槃界的空。能够做到这样的话，即是如来所体悟的真实相。这样知道吗？这个含意很深，大家要慢慢去体会‘无相无空无不空。即是如来真实相’。
我再解释一遍：‘无相’，就是你不会执着现象界、不会执着有。‘无空’，你也不会执着断灭空、不会执着顽空。‘无不空’，就是你又能够溶入法界的空，心与空相应，溶入涅槃、空。你能够做到这样的境界——心与空相应，外相随顺缘起。真的做到这样，‘即是如来真实相’，那就是佛陀所证悟的真实相啊！这个很深，也很重要。

心境明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界。
你的心境原来是这么的粗糙，这么的混沌啊！今天，透过禅修之后，你要让你的心渐渐的澄净下来；让你的心能够清醒明觉的活在当下，进一步让你的心能够与空相应，保持明觉，让心来到空、明、觉。这时候，你就会是‘心镜明。鉴无碍’啊！‘鉴无碍’，就是你处处都可以见到法；处处都可以看到无上甚深微妙法。
‘廓然莹彻周沙界’，而且这个‘鉴无碍’，包括说你对众生的贪瞋痴我慢呢？也是了了分明啊！因为你的心是空、明、觉，所以你展现出来的是大圆镜智啊！你与法界是一体的。你能够处处见法，跟法界溶为一体，这就是‘心镜明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界’啊！所以你的内心还有没有苦？还有没有我慢？还有没有烦恼？还有没有不安？对一位解脱者而言，他是很清楚的。只是如果你的心不柔软的话，他没办法跟你讲。
万象森罗影现中。一颗圆光非内外。
这就是说一个解脱者他的心因为都是与空相应，所以‘万象森罗’，现象界的一切呢？都映入他明觉的心中，也就是前面所讲的心与空相应，外相随顺缘起。各种历缘对境、各种境界、各种人事物都会清楚地映现在他明觉的心中。
‘一颗圆光非内外’，他就是一个大圆镜智，他的心是空、明、觉。因为他与现象界的一切溶合为一体，然后又跟整个法界溶为一体，所以他是非内非外，也就是无内无外啊！
豁达空。拨因果。莽莽荡荡招殃祸。
‘豁达空’，是说一个人如果错误解读空，或是从文字上面去解读空；或是从禅相里面去解读空。这样的话，你所体悟出来的会是断灭空、顽空喔！这样，你就会‘拨因果’，否定掉那些因果，然后‘莽莽荡荡招映祸’啊！就像有些修行的人在那里展现狂傲、狂禅、我慢，这就是‘豁达空。拨因果。莽莽荡荡招殃祸’。这样到后来还是自讨苦吃啊！
要知道喔！如果你那个空，不是你真正体证到的空，你在那里跟人家讲空，那你只是在逞强、在表现你的我是、我能。事实上，你内心的苦、内心的不安都还是继续存在啊！
弃有着空病亦然。还如避溺而投火。
‘弃有’，就是你否定现象界的存在。‘着空’，是你执着空洞的观念、执着顽空的观念。‘弃有着空病亦然’，像这样呢？你所产生的疾病跟众生是一样的。‘弃有着空’，也可以说是修行人从文字上面去解读（错误的解读），然后否定现象界的一切，但又执着头脑里面知见上的顽空。修行人如果落入这种情况的话，那跟一般众生所生的病是一样的啦！只是避开了水，又投入火坑里面。这样了解吗？
所以众生常常是在二元对立的世界里面，不断地在那里跑啊！绕啊！跳啊！不断地在那里奔跑，逃来避去。有一句话说：‘扶得东来，西又歪。’众生常常在两边，一直在那里逃啊！跑啊！真正能够走在中道上不容易啊！
捨妄心。取真理。取捨之心成巧伪。
‘捨妄心’，是你内心里面在抗拒黑夜；‘取真理’，是你在那里贪求白天啊！这也就是在上课的时候有跟大家讲过，你就在一体的世界里面，但是你却划分出你很多的要，也划分出你很多的不要。你要的，你就一直去追；你不要的，你就一直的逃，这就是‘捨妄心。取真理’。在这种追跟逃的境界里面——不断的要，或不要的取捨之下呢？‘取捨之心成巧伪’啊！
‘取捨之心成巧伪’，就是说你会变成过得很不自然。你一直要追求完美的人生，你不容许丝毫的挫折、不容许丝毫的挫败。就像你考试总是要求第一名，第二、三名的话，就一直在那里挫折、责备、痛苦。你都要第一名，那别人怎么办？你一直要求完美，你把自己钉在一个狭小的框框里面，知道吗？所以如果你一直想要追求完美；想要成为一个完美的话，那你的人生会活得很苦，也会活得很假啊！因为你不容许黑暗的存在；你不容许大便的存在。但你要知道喔！你如果不容许大便存在的话，你这朵莲花没办法灿烂的开出花朵啊！这就是‘捨妄心。取真理。取捨之心成巧伪’。
因为你有很多的造作，你会造作出很多表面修养的功夫，而那都不是真正的修行啊！真正的修行，那是超越两端来到一体的世界，然后展现出来的就是潇洒自在、纯真。你要做个真人啦！你要返璞归真，你才会有善、才会有美啊！如果你做的不真、过得不真，你不是个真人的话，你的善不是真正的善；你的美是有匠气、人为的美，不是真正的美。法界是完整的啦！
学人不了用修行。真成认贼将为子。
很多的修行人，因为不了解，然后一直用各种有为法要求神通、求感应。求修行之后，让自己变得很厉害，可以把自己所不要的把它赶尽杀绝。所以就去追求那些偶像、崇拜那些偶像。因为他希望要有更多的神通、感应，然后就去追那些、崇拜那些，他认为能够教导他神通、感应的大师。这样的偶像抓取，就是‘学人不了用修行。真成认贼将为子’。
你一直用有为法在构筑你的梦幻世界，你是一个小波浪，但是你不了解大海、不认识大海，你也不回归大海，你却去崇拜另外一个大的波浪，这就是‘学人不了用修行。真成认贼将为子’啊！你这个波浪想要一直努力的修，修到将来，你就可以逃离这个大海吗？
损法财。灭功德。莫不由斯心意识。
你的自我意识常常会阻断解脱道。知道吗？所以跟你讲究竟的解脱，你会认为：‘这个没有什么啊！这个不稀奇，不重要啊！我要更高、更玄、更妙的啦！’就这样，你把真正的究竟解脱道呢？把它阻断掉了。‘灭功德’，就是说你又去造很多的有为法——造恶业、受苦报。像这些呢？‘莫不由斯心意识’，你阻断解脱道、自断解脱道，然后造业、受苦，那都是由你这个不清不楚的无明所造作。但这也都是你的‘无明实性即佛性、即法性’，都是来自你的心意识，也就是说由你这一颗心，这颗妄想心、颠倒心所造作，当然也是你的自我在作祟啊！
你在自己阻断解脱道，或是造恶业、受苦果，那都是由这颗心而起，你要解脱也是要由这颗心出发。所以你不要在那里捨妄取真，你的解脱，由无明转向明只是一个转念的过程啊！知道吗？它只是一个转念的过程啦！
是以禅门了却心。顿入无生知见力。
所以，禅门怎么样呢？修行如果要快，你就要针对虚妄的心，把那个二元对立的分别心，让它放下；让那个‘自我’的妄想心，让它放下。你能够放下‘自我’，然后回到如实观、如实知、如实见的话，很快你就能够从法界去见法。
‘顿入无生知见力’，很快你就能够体悟到不生不死的境界，了悟生死大事，溶入一体的世界。
大丈夫。秉慧剑。般若锋兮金刚焰。
这是说一位真正有修、有证的人，有真正的体证，你就会展现出大丈夫的气魄、大丈夫的气势，你会大无畏啊！因为你所体证的这些是真理、是实相，你只是如实诉说而已。你不怕别人来检验，你也不怕别人来求证，所以你是大无畏啊！像这样，你讲的是真理实相的话，你会展现出‘大丈夫。秉慧剑’，很有智慧，‘般若锋兮金刚焰’啊！
非但空摧外道心。早曾落却天魔胆。
这就是你为法做见证之后，你就能够显正；只要你显正，自然就能够破邪。你不必刻意去破邪，显正就好了。
震法雷。击法鼓。布慈云兮洒甘露。
当你解脱自在，为法做见证之后，你看到众生在苦海里面，找不到解脱之路；看到众生在苦海里面，一直要找解脱道；看到众生在苦海里面受苦。这时候，你会产生不忍之心啊！所以你会很自然的自利利他，大慈大悲愍众生，而出来‘震法雷。击法鼓’，也就是你会积极地弘法。只要众生有需要，你会粉身碎骨在所不惜啊！无我、无我所，大慈大悲愍众生。所以，没有自私自利的阿罗汉啦！没有自私自利的解脱者啦！你真的见法，你一定有大慈大悲之心啦！
龙象蹴踏润无边。三乘五性皆醒悟。
这是代表解脱者，他积极弘法时的那种现象啦！‘龙象蹴踏’，是说他到处弘法；‘润无边’，是说他到处普施甘露法雨。
‘三乘五性皆醒悟’，各种根基的众生呢？都能够因为闻法而受益、而觉醒，不管是大小根基都能够受益而觉悟。只是根基大的人，觉悟力比较高、比较快。这样而已。
雪山肥腻更无杂。纯出醍醐我常纳。
这里是一个形容，也就是说他所讲的这些呢？都是无上的甘露法宝啊！这是一条安稳又快速迈向究竟解脱的道路啦！它不必掺杂其他的各种支流末节那些，也就是说直接契入核心啦！它像是很纯净的牛奶，‘雪山肥腻更无杂’，没有其他杂质啦！‘纯出醍醐我常纳’，他所讲的就是直接契入解脱道的甘露法宝啊！
一性圆通一切性。一法遍含一切法。
‘一性’，就是说如果你从耳根方面体会到声尘的那种无常法印，其他的你也可以圆通的去理解、去求证。就像六尘也都是一样在无常流动，包括六根、六界……，一切你都可以不断的一一去检验、一一去求证。佛陀所讲的这个无常法印，它是遍一切处、遍一切时、遍一切地的，那是超越时空的。现象界的一切，都一定是如此的。不怕你去求证啊！所以‘一性圆通一切性’，你可以从一个角度去体证，然后以此类推去求证其他的。
‘一法遍含一切法’，也是一样啦！无常、无我、空性这些呢？都是遍含一切法。一切现象界都不离这些真理实相啦！
一月普现一切水。一切水月一月摄。
‘一月’，也就是一演万法啦！‘一月普现一切水’，就是一能够演万法。‘一切水月’呢？‘一月摄’，这是万法又归一啦！我在《阿含解脱道次第》这本书里面有写到一句话：‘一切来自于空，以空为背景，以空为舞台，又回归到空。’这就是‘一月普现一切水’的那个真意喔！包括现象界的存在，你就浸泡在空之中，而这个空呢？它又贯穿一切现象界啊！
诸佛法身入我性。我性同共如来合。
‘诸佛法身入我性’，就是说因为解脱者他是入涅槃界，也就是溶入整个法界、溶入这个法界大海，而‘我性同共如来合’，他的心呢？也就是这个小我呢？也是溶入了这个法界，溶入了空里面。所以这个小我的波浪，跟大海是溶为一体啊！佛陀就在大海里面，诸佛菩萨他们也都在大海里面，我这个小波浪呢？当然是跟大海溶为一体啊！
‘诸佛法身入我性。我性同共如来合’，如果你真的体证到空的话，那你是处处都跟佛陀在一起。这样知道吗？佛陀不是在大雄宝殿那个佛像里面啊！佛像只是一个表徵，这当然也是有它的功用。但是真实的佛陀，他是在法界里面啊！你能够见法，你就处处都跟佛陀在一起啊！
一地具足一切地。非色非心非行业。
这是说如果你能够在这个地方找到净土的话，你到哪里，你都可以找到净土。‘非色非心非行业’，因为你是一颗明觉的心，跟空相应、跟法界相应，你的心净佛土就清净。你是一颗明觉的心，不管你到哪里，你的佛土都是清净啊！这就是‘一地具足一切地’。如果你在这个地方、在这个地球，你找不到净土的话，你到哪里，你都找不到净土啊！如果你在这个灵泉禅寺，你不能够解脱自在；你到哪里，你都不能够解脱自在。如果你能够在这个地方解脱自在，不管你到哪里，你都解脱自在啊！这就是心净佛土净。
弹指圆成八万门。剎那灭却三祇劫。
‘弹指’，就是很快，你很快就了悟了。‘弹指圆成八万门’，就是八万四千法门呢？你在弹指之间，你就融会贯通了啦！这意思是什么知道吗？你本来是想说需要一个法门、一个法门的在那里学、在那里修。所以你一个法门换过一个法门的修，但是有一天，你来到我们有播放过像太极花的幻灯片，有没有？你如果在最下面那里一直绕，也就是八万四千法门你一个法门、一个法门学的话，你会学个三大阿僧祇劫，学得没完没了啊！但是如果你能够直接从那个根本核心契入，提升到那个核心的话，弹指之间呢？‘圆成八万法门’啊！你掌握得到那个核心之后，你就知道，原来这些八万法门，是方便法啊！它是协助你来到无为、协助你契入核心，只要你能够来到那个究竟的核心。你再回来看各种法门，弹指之间呢？你就‘圆成八万门’啦！
剎那之间呢？‘灭却三祗劫’啊！你在剎那之间，你顿悟、了悟之后呢？哇！人家什么要修三大阿僧祇劫，你很快啊！很快你就知道：‘原来就是这样啊！’你很快的就解脱自在啊！所以佛陀在《阿含经》里面就讲：‘七年’。你只要好好用功，七年，你就可以证到阿罗汉。如果你真的很用功，闻思具足的话，不必七年，七个月足够；如果你闻思相当深厚具足，佛陀还讲不用七个月啦！所以真的你有掌握到那个核心的话，‘弹指圆成八万门。剎那灭却三祇劫’啊！
当你来到那个最顶点的时候，你再看各种法门，你会很清楚它的目的、作用在哪里，你不会被那个方便法把你卷走，你不会执着在那个方便法上面啊！但是你又不会排斥任何方便法，因为各种的方便法都有它适应的对象、适应的众生。这时候，你也会尊重一切方便法，不会在方便法上面计较谁高、谁低，那一个法门最好。你不会像小孩子一样在那里计较，我的奶嘴这个厂牌才是最好。
一切数句非数句。与吾灵觉何交涉。
‘数句’是什么？知道吗？‘数句’，讲的就是经典啦！‘非数句’，就是那些语言，包括偶像那些啦！‘一切数句非数句’，那些经典、语言‘与吾灵觉何交涉’啊！也就是说经典只是指月的手指而已，跟实相还是有距离的，不一样啦！当你真正要了悟、要见法、要契入实相，你是要放下那些语言、经典、文字，进入直觉、进入实证啦！当你真正体证到实相之后呢？你会发现：‘哇！来到无字天书啊！’因为大地风云经，这些无常、无我的法印，它是不断地在跟你宣说无上甚深微妙法啊！你不必用语言文字，它本来就在那里如实的展现啊！所以如果你停留在、卡在语言文字上面的话，你见不到法。但是如果你真正见法，你可以超越所有的经典文字，可以超越所有的人、我相。
这一句‘一切数句非数句。与吾灵觉何交涉’，这都是超越语言文字、超越经典来证悟实相，看到那个大地风云经，看懂那无字天书啊！法界本来就不必你用文字去叙述它啦！语言、文字只是一个方便法，协助你去见法而已。你不要被语言、文字把你侷限住了，不要在经藏里面绕啊！你要去看到那个实相啦！
不可毁。不可赞。体若虚空勿涯岸。
就是说一个解脱者呢？他的心是与空相应啊！所以不管你再怎么毁谤他，不管你再怎么赞嘆他，他的心呢？不会被那些境界牵着走啊！他真的就是‘不可毁。不可赞。体若虚空勿涯岸’。那一般众生呢？你毁谤他，他就起瞋；你夸赞他，他就起贪、起乐。众生的心是常被境界牵着走，成为境界的奴隶。
不离当处常湛然。觅即知君不可见。
一个真正解脱的人，他的心是与空相应，他是溶入法界，所以他到哪里，都是见法；到哪里都是大安心、大自在，他是来到了无所得、无所求的境界啊！‘不离当处常湛然’，他随时随处都是空、明、觉，他到哪里都是大安心、大自在，无所得、无所求。这是解脱的境界喔！如果你还没有解脱的话呢？你一定会不死心、不安心，你还会不断的寻寻觅觅。你如果现在还没有要修行、还没有在寻觅，那是因为你还不知道解脱的重要；你还在不知不觉的境界啊！如果你慢慢地体会到解脱的重要，你会开始进入寻寻觅觅的世界。等到有一天，你会来到了悟生死大事啊！当你真正了悟生死大事，大安心、大自在，你会体会到那一种绝学无为啊！闲道啊！当你来到那种境界的时候，你一看众生，这个人他还有那种内心的抓取；还有那种内心的不安；还有那种内心的寻觅，你就知道他还没有到家；他还没有真正见到法。这样知道吗？
‘觅即知君不可见’，我在《阿含解脱道次第》书里面把这句话写为‘觅即知君尚未得’，你还在不断地寻寻觅觅，那表示你内心的苦、内心的不安都还存在。你内心还有苦、还有不安，就表示你还没有到家；你还没有真正见到法界、还没有真正见到活生生的法；你还不知道涅槃界的家在哪里。所以只要你还在寻寻觅觅，那就表示你内心的苦、内心的不安还存在，你还没有真正见到法。那你也不要想说我还有苦、还有不安。这样，我还是没有真正见到法啊！这里讲的‘见’是彻见啦！只要你依着解脱道逐步的深入，你的见法是你用功一分，你的见法就一分，你会不断的累积很多的小悟，不断的开悟、开悟。当你累积了很多的悟，到后来你就会大彻大悟啊！而那个大彻大悟，就是你真的了悟法界大自然的实相，以及它对我们生命的重要。
当你跟法界溶为一体，完全臣服法界，那你必然是大安心、大自在啊！但在你还没有到达这之前，你一定会寻寻觅觅，跟你讲究竟法，你也不相信，你还是会存疑、还是会这里看看，然后其他地方也再去看看。这也要让你经历过、比较过很多之后，到后来你才会发现，什么是你的究竟归依处；什么才能够真正让你大安心、大自在。因为我现在跟你讲你直接到法界、到大自然里，去禅修、去体悟，有的人很快能够去体悟，但有的人他会存疑：‘就这样吗？就这样而已吗？人家不是说要到什么世界去吗？人家不是说解脱者他会飞吗？’有啊！早上我们不是有看到牠在空中飞嘛！就算再怎么会飞的阿罗汉，也不会比老鹰会飞啦！所以别人会不会飞不重要，你有没有解脱自在才重要啊！
取不得。捨不得。不可得中只么得。
我们用大海跟波浪来比喻：‘取不得’，你这个波浪怎么能够去抓其他的波浪呢？或是说你这个波浪，你一直要抓更多的波浪、抓更多的海水，你怎么抓呢？‘捨不得’，就是说你这个波浪一直不满意、不满足这个现象界，你一直在排斥这个大海；你一直要逃离这个大海，请问你这个波浪要逃到哪里去？你这个波浪要逃离大海，你能够逃离得了大海吗？你要逃离到哪里去？你这个波浪，它是现象界里面的一个缘起的现象，它是法界很殊胜的一个现象啊！为什么你不能够珍惜你的存在？为什么你不能够安住你拥有的一切呢？有一天，当你了悟这些实相，你看到整个法界的无上甚深微妙法、看到法界的实相，了解你这个波浪跟大海的密切关系之后，你会体悟到：‘哇！‘取不得。捨不得。不可得中只么得。’’不管你怎么抓，你也不会增加一分；不管你怎么捨，你也不会减少一分。你就在这个法界大海里面，你要怎么取？你要怎么捨？

默时说。说时默。大施门开无壅塞。
这就是说一个人当你见法、体悟法之后，你本身展现出来的就是法身。虽然你没有在说话，但事实上你沈默的时候，你也是在说法啊！就算你开口说法的时候呢？你内心里面也是明觉宁静的。‘说时默。默时说’，就是包括你在沈默之际，也是在说法啊！这里也是说你要去看到，大自然中很多都是无言无语的在说法——无字天书——无言的声音。你要会听那无声之声啊！你要看到那没有文字的法啊！
‘大施门开无壅塞’，一个真正见法的人呢？你是能静也能动，能提也能放。你能够善用各种方便来说法、来协助众生契入解脱道，只要众生要解脱，你会‘大施门开无壅塞’啊！但是如果众生自我封闭、闭锁起来，我慢遮障，那你就算再怎么慈悲，你也帮不上忙啊！

有人问我解何宗。报道摩诃般若力。
有人会问我，到底你是师承哪个宗派？到底你是哪个宗派的继承人？‘有人问我解何宗。报道摩诃般若力’，我就只能够说真理实相，它是没有宗派、宗教之分的啦！我是了悟真理实相而开发出智慧啊！我只是如实说。这样而已。我不属于任何宗、不属于任何派啦！
或是或非人不识。逆行顺行天莫测。
这就是说一个解脱者，他所展现出来的那种潇洒、解脱自在、生动活泼。而他所讲的这些法呢？有究竟法、有方便法。但是他所讲的‘或是或非’；他所展现的‘或是或非’，众生是没办法真正看得懂、没办法真正了解的。
‘逆行顺行天莫测’，这就像孔子去拜访老子之后，孔子赞嘆老子：‘其有龙乎！’有没有？‘老子就像条龙，我（孔子）臣服、佩服他啊！’老子所展现的就是一个体证的人，他就像天上的龙，变化莫测啊！而众生呢？你用二元对立的头脑要去思维、要去解读，那你是没办法真正理解到的。所以佛陀就跟我们讲：‘切莫信汝意，汝意不可信，得阿罗汉果矣，方可信汝意。’只要你还有我慢、还有自我、还有贪瞋痴、还有烦恼，你就没办法了解阿罗汉的心行；没办法了解真正解脱者他的内心世界。你用自我、用二元对立的那种思维方式去判断；你用自我框框去界定——他所展现出来的不合你的意思，你就认为是错的——所以你看不到真正的阿罗汉；你看不到真正的解脱者啦！这就是‘或是或非人不识。逆行顺行天莫测’。
吾早曾经多劫修。不是等闲相诳惑。
我（永嘉大师）能够有这些体证呢？‘吾早曾经多劫修。不是等闲相诳惑’，也就是说他告诉你，他今天有这些证悟，也都是一步一脚印扎扎实实的闻、思、修、证过来的，不是凭空而生的；不是从天上掉下来的，也不是佛陀给一个加持，然后就大彻大悟。那都是经历过实修实证啊！这里，大家不要把这个‘多劫修’又落入文字里面，被拘束住了。事实上，这是告诉我们他也是一步一脚印，实实在在的闻、思、修、证，才体悟到无为法啦！所以你不要一开始就‘空’啊！‘无为’啊！然后我慢、贪、瞋、痴却这么多。用‘空’去展现你的我慢，那是不对的啊！
建法幢。立宗旨。明明佛敕曹谿是。
‘建法幢’，就是讲经说法啦！‘立宗旨’，就是我所讲的这些契入究竟解脱的法呢？都不是我个人所独创的。这些都是那些解脱者他们心心相印，也就是佛佛道同啊！

第一迦叶首传灯。二十八代西天记。
这只是一个表徵。表徵，就是说佛陀的心法有人把他继承下来，佛陀的解脱心法有弟子把他继承下来。如果你真的解脱，你跟佛陀就会心心相印。这样，你才能够真正为法做见证。真正体证到法，那不是佛陀给你什么加持，而是你真正体证到之后，你跟佛陀心心相印，你自然就继承了那些法。而这个法呢？也不是佛陀的，你继承的那些法也不是你的，你只是体悟到法界的法，而解脱自在啊！
法东流。入此土。菩提达摩为初祖。
这是叙述禅宗的那些袓师，他们一代一代的传承下来。菩提达摩来到中国之后，你看！他的那种道骨、那种风格，他就是要寻觅上等根器的人来传法啊！所以他宁愿面壁九年。面壁九年，不是说他真正面对墙壁在那里坐着，而是他也是当个闲云野鹤在大自然之中，跟有缘人来分享法。
六代传衣天下闻。后人得道何穷数。
像菩提达摩一样，那些袓师、解脱者都在培养真正有解脱心；真正有大丈夫气魄的解脱者。所以真正要解脱的人，对一个解脱者来说，他是毫不吝惜跟你分享法啊！

‘永嘉大师证道歌’诠述（下）

我们今天继续再来讲解‘永嘉大师证道歌’。连续三天，每天上午我们都有两个小时的户外禅修，大家实际到户外去见法；去体悟、体证三法印，把闻思般若转为观察般若，再从实相里面去体证三法印。这是人人可修、可证，每一个人都可以去求证的，只要你能够把心静下来，清醒明觉的活在当下，你就能够现观活生生的法。三法印是对实相的描述，那是佛陀、开悟者他们如实现观宇宙、人生、大自然现象界的一切实相之后，所归纳出来的最简单、最精要的核心。所以如果你能够现观，大自然所宣说无上甚深微妙法的话，你对无常就会有很深刻的体会。你也能够从生生灭灭的现象里面，体悟到什么叫做不生不灭。从原来怕无常的情况之下，你会完全的溶入无常的法流，知道就是因为有无常的流动，法界才充满着生机；法界才能显现出如此的庄严。而且从法界大自然中也可以体悟到，法界在跟我们述说着什么叫做无我？什么叫做无私？什么叫做涅槃寂静？这些都是事实、实际的存在，只要你的法眼打开，智慧眼打开，你就能够处处见法。
像‘永嘉大师证道歌’，这都是看到活生生的佛法，看懂这大地风云经、无字天书，然后溶入法界之后，所展现出那种潇洒的修行人的风格。真的是解脱自在啊！这几天跟大家分享‘永嘉大师证道歌’，对永嘉大师来讲，这是他真实的体证；对我而言，如果我没有做到、没有体证到的，我不讲。我讲这些也是因为跟永嘉大师心心相印，觉得他是一位真人啊！他用最美妙的文词把解脱者的境界，真是叙述的既生动又活泼，我们现在就继续来分享他的法宝。

真不立。妄本空。有无俱遣不空空。
这含意很深喔！这都是实际的体证，你如果用闻思般若去理解，你是没办法理解、没办法真正做到的。‘真不立’，就是说解脱者因为来到超越二元对立的世界，凡夫所认为的真，对解脱者来讲，他不会执为实有，他不会把真理据为己有。‘妄本空’，指的就是现象界的一切都是缘生缘灭，具足空性。这里讲的空性，要讲更深入一点的话，那是都来自于空啊！
‘有无俱遣不空空’，这是说众生不是执有，就是执无。你不是执有；不然，就是执着顽空。一个解脱者呢？他是来到超越二元对立啊！‘有无俱遣’，就是超越二元对立。‘不空空’，就是溶入空，又不落入断灭空，也不执着涅槃空。也就是说解脱者他能够心与空相应，外相随顺缘起。所以他的那个空是很生动活泼的，没有任何的执着。
二十空门元不着。一性如来体自同。
这就是说你不要执着在各种入空的法门上面啦！那些法门只是协助你契入空。而你这个空呢？一定要现观实相存在的空啦！不要在文字般若里面；不要在法门上面绕啊！‘二十空门元不着。一性如来体自同。’如果你能够放下那些法执；放下那些语言、文字的障碍，直接溶入实相的空之中，直接去体证空，你就能够体证到一体的世界。
我们以前在上课闻思阶段时，有跟大家讲过‘一体’，现在大家实际去看空、体证空，你就能够越来越具体的体会到什么叫做一体的世界。今天我们第三次在户外禅修，又更具体的跟大家解析什么叫做一体世界。很不错！有不少同修都能够心领神会，具体的体会到什么叫做一体的世界。那不是抽象、不是空洞、不是想像啊！

心是根。法是尘。两种犹如镜上痕。
‘心是根。法是尘’，是说我们这个五蕴的身心呢？对你而言，它是一个主体，外面的六尘则是客体。而这两种呢？都是现象界的一切，‘两种犹如镜上痕’，不管是主体或是客体，都是空海之中缘起的波浪、缘起的泡沫啊！所以你要了解，心跟尘，也就是说你的身心跟外面的六尘，都不过是空海之中缘起的波浪，你不要把它执为实有；不要把它执为实体啊！
痕垢尽除光始现。心法双忘性即真。
‘痕垢’，指的就是我们的三毒——贪、瞋、痴啊！如果你这贪、瞋、痴的心没有止息下来，你的心还在过去跟未来的梦幻世界里面绕的话，你没办法清醒的活在现在，你就没办法见法。法是在眼前、在当下、在现在啊！当你的‘痕垢尽除’，也就是你能够清醒明觉的活在当下，你的心是空、明、觉。这时候呢？‘光始现’，你的观察力就会展现出来；你的智慧眼就会打开，你就能够见到法啊！所以三毒止息，心清净，你就能够见法而与法界溶为一体。
‘心法双忘’，是说你的主体跟客体消失了，能观与所观也双泯了。‘心法双忘性即真’，也就是说当你溶入一体的世界，这时候，你是主、客消失，能、所双泯。这些用讲的很容易，但实际要做到却不是那么容易，带大家实际到大自然中禅修，就是要让你实际去体证、去体验。你要真正自己体证到、体验到，那才是你的啦！
嗟末法。恶时世。众生福薄难调制。
‘嗟’，就是感嘆啦！感嘆在这个末法时期。一般讲说末法时期，但是我在《阿含解脱道次第》书里面，讲说没有所谓末法时期，为什么这里讲‘末法’呢？前几天有一位同修讲到，‘末法’应该讲的是解脱的方法、解脱道、解脱正法，被湮没掉了。如果以这样来解释，是不错的！
在解脱道被荒废、被湮没掉的末法时期，‘众生福薄难调制’啊！众生的福慧浅薄而且个性都比较刚强，所以‘难调制’啊！你的心如果被染污、被催眠的话，那你的怀疑心也会越强，越不信任；自我保护会越强，你越不容易放开。这就是‘嗟末法。恶时世。众生福薄难调制’。
去圣远兮邪见深。魔强法弱多怨害。
这就是说我们距离佛陀、耶稣、老子……，这些智者的时代越远的话，那正法就湮没的越严重，而各种的邪见也会越加深、加重。所以你要遇到正法，那是很不容易的。
‘魔强’，就是追逐名利的人越来越多，而且大家都一直在讲求神通啊！感应啊！心外求法，希望能够快快得到自己所要的那些。‘法弱’，就是宣扬解脱法的人很少、很少，能够弘扬正法的力量很薄弱。这也是解脱者的感慨啊！
闻说如来顿教门。恨不灭除令瓦碎。
当你在宣说这种能够这一生、这一世就解脱自在的法门；当生解脱的解脱道。很多人呢？听了之后，不爽、不信，认为那是不可能的。甚至认为你弘扬这些、讲这些阻断了他们发展的财路。
‘恨不灭除令瓦碎’，这里面带有些无奈啊！所以不是阿罗汉不讲经说法，而是众生在攻击、排斥，也不喜欢听。没有不慈悲的阿罗汉啊！
作在心。殃在身。不须怨诉更尤人。
‘作在心。殃在身’，就是说如果你起瞋心，你就会受苦；你背道而驰，你就自讨苦吃。更深入地来讲，就是说你毁谤真正的解脱道、排斥真正的解脱道，那你只是自断解脱之路，你就继续在苦海中浮沉。而你在苦海中浮沉就是‘殃在身’啊！
‘不须怨诉更尤人’，你不要去抱怨啦！不要怨天尤人啦！因为这些都是由于你自己的无明遮障，背道而驰，自讨苦吃啊！现在重要的是你要回来反观、净化，你要的是什么？如果你真的要的是解脱道，你就会与解脱道相应。
欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。
如果你不想继续轮迴受苦的话呢？那么就请你不要毁谤真正能够迈向解脱的解脱道。所以你要问自己：‘我要的是什么？’你真的要解脱吗？如果真的要解脱的话，放下一切的欲争、见诤，一路一直地迈向究竟解脱，不达究竟解脱决不终止。这样的话，你就会很快跟解脱道相应。

栴檀林。无杂树。郁密森沉师子住。
‘栴檀林。无杂树’，指的是没有杂染的解脱法。‘郁密森沉师子住’，一个解脱者呢？他是溶入涅槃界、溶入法界，溶入庄严的法界之中啊！这里，讲的就是他是跟法界溶为一体啊！
境静林间独自游。走兽飞禽皆远去。
他在这涅槃寂静的世界里面呢？‘境静林间独自游’啊！他是来到了大安心、大自在。因为他已经是了悟了生死大事，所以他能够大安心、大自在。
但是当他宣说正法的时候呢？‘走兽飞禽皆远去’，你不是真正要解脱的人，听到这种解脱法的话，你会逃啊！避啊！攻击他、批判他……。就这样啊！因为解脱者他是与法界、与大自然溶为一体，如果你没有真正想要解脱的话，那你是会避开这样的人，而且你还会排斥他、攻击他。如果你真的是要解脱，那你的磁场会跟他相应。
师子儿。蒙随后。三岁便能大哮吼。
这就是说一个有见法、有开法眼、开智慧眼的人呢？不管他是多么年轻的人或是女众，都一样，他会显现出大丈夫的气魄。‘师子儿。蒙随后’，虽然他是个年轻人或是女众，都是平等的，当他有真正体证之后，他就会显现出那种大丈夫的气势。所以‘三岁便能大哮吼’，意思就是说当他有体证之后，他就能够展现出大无畏的气势啊！
若是野干逐法王。百年妖怪虚开口。
‘野干’，就是野狗，指的是假的宗教师。‘若是野干逐法王’，如果是假的宗教师想要驱逐法王的话，也就是野狗想要驱逐狮子（代表法王），那你是自讨苦吃。所以说如果假的宗教师想要驱逐真正见到正法的法王，那是‘百年妖怪虚开口’啊！这样的话，你只是自暴其短，自断解脱门。你一开口、一攻击，你只是自招罪业而已，对他来讲没有任何损失，你只是自讨苦吃。
圆顿教。没人情。有疑不决直须争。
‘圆顿教’，就是说跟大家所讲的这些法呢？都是直截根源佛所印的解脱法；都是直接契入佛陀本怀的法。‘没人情’，像这种解脱法，不是说你对这个善知识，或对这个老师多巴结、多讨好，或是讲人情。这样，你就能够解脱。不会的！不管你对善知识多好，或是说供养多少，如果你本身没有回来亲证的话，对不起！你还是苦海里的众生；你还是在苦海中浮沉啊！对一个解脱者来讲，不会因为你的供养很多就把你奉为座上客。没有这回事啦！你真的有见法、有证量，你才能够跟他心心相印。如果你不是真正为解脱而来，你在那里搞人情事故、人情思惟，他也许会接下你的供养，但是他还是期盼你能够早日契入解脱道啊！
‘有疑不决直须争’，就是说你如果有疑问，还没有解决的话，你就要问啊！这个‘争’，是说你要把问题弄清楚，而不是说你去跟善知识在那里争啊！一个解脱者、善知识，他不会跟你争啦！你要有柔软心，虚心的去请教，把你有所不解的地方提出来，他会如实的来协助你突破。
不是山僧逞人我。修行恐落断常坑。
不是我这个老僧在那里炫耀我能。不是这样啦！我是要告诉你们，在修行路上，真的！很容易不是落入断，就是落入常的陷井里面，而且这一路上是有很多坑坑洞洞的。他是慈悲地希望你能够很安稳的走在中道的解脱道上，很快速的迈向究竟解脱。一方面，这也显现出佛门这些解脱者的那一种大智慧、大雅量、大包容啊！他是希望你去实际的体证、求证，他不是要你盲目的迷信；不是要你当他的信徒、信众啊！他是要你成为解脱者。所以只要你有疑不决的话呢？你就要问。
非不非。是不是。差之毫釐失千里。
‘非不非。是不是’，就是说很多似是而非的知见、观念呢？它会阻碍你的解脱之路啊！但是，你不容易觉察到。
‘差之毫釐失千里’，就是说你的知见如果不正确的话，你的修证不可能正确的。所以解行合一，是很重要的。你不但解行要合一，而且你还要不断地虚心求真、求证。佛法的闻思修证，那都是要你实际去求证啊！
是则龙女顿成佛。非则善星生陷坠。
如果你体证正确、知见正确的话，那么就算你是女众，你也一样很快可以解脱的。你不要去相信别人跟你讲说：‘喔！女众就是什么少修几百年，女众就是罪业怎么样……’不要被那些观念所套住了啦！本来众生就是平等的，只要你知见正确，好好一步一脚印的修，‘是则龙女顿成佛’啊！
‘非则善星生陷坠’，‘善星’是一个老参的代表。如果你知见不正确的话呢？就算你是老参，你再修多久，你还是在苦海中沉浮啦！
吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。
永嘉大师也是这样，‘吾早年来积学问’，包括我自己也是一样。从小就很喜欢看书，不断地在人生哲学、宗教各方面一直探讨，佛经也不断的研究、研读和探讨，这都是在觅道、求道、修道啊！这里，永嘉大师他也道出了我们的心声，‘吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论’，不断地在文字堆里面找佛法；不断地在文字堆里面找阳光；不断地在文字堆里面找涅槃啊！
分别名相不知休。入海算沙徒自困。
‘分别名相不知休’，在佛经里面、经典名相、语言文字上面，不断的在那里推敲；在那里想像阳光；在那里修，希望修出阳光来。
‘入海算沙徒自困’，都是在那里入海算沙啊！都是在支流末节上面绕，绕个三大阿僧袛劫，没完没了。‘入海算沙徒自困’，一方面也是说一直都是在数他人珍宝啊！
却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。
这是说被解脱者或是明眼人责备，你总是一直在心外求法，‘数他珍宝有何益’呢？你总是一直在佛陀所讲的这些经典、文字、语言上面绕，这些都只是指月的工具啊！你不去看月亮，却一直在手指上面绕，在那里钻研、在那里数他人珍宝，你顶多只是成为一位讲经师，或是成为一位鹦鹉禅师啊！但不管你再怎么会讲，你讲的不是实际你自己体证的话，你内心的苦、内心的不安还是存在啦！所以今天一开始的时候有跟大家讲，我所讲的这些如果我没有体证到，我不会讲。
从来蹭蹬觉虚行。多年枉做风尘客。
‘从来蹭蹬觉虚行’，就是说以前都是不断地在经典、文字、名相上面在那里绕，或是在那里一直延盪生命，常常在那里原地踏步；或是在文字堆里面钻研，皓首穷经。很少去实修实证，或是想要修又不知道怎么去修，浪费掉很多的时间。
多年来呢？数十年来‘枉做风尘客’啊！当初我看这些的时候，觉得真的就是在还没有体证以前；还没有看清实相以前，就是一直在指月的手指上面绕、在支流末节上面钻，真是‘多年枉作风尘客’。
种性邪。错知解。不达如来圆顿制。
‘种性邪。错知解’，如果你头脑里面装着很多错误的知见的话，你就没办法通达、没办法了解佛陀所讲的究竟解脱法。如果你的依赖心很强，你没有展现大丈夫的气势；你没有决心要解脱的话，这也算是一种‘种性邪’。也就是你的根基、因缘还不够的话，那么你也没办法接受、没办法体悟，那种此生、此世迈向究竟解脱的解脱道。
二乘精进没道心。外道聪明无智慧。
‘二乘’，就是不要在那里大、小乘那些啦！不要把别人贬为小乘，自己是大乘。不是这样啦！而是说如果你没有大丈夫气魄；如果你的根器不够，你的承担力不够，不敢担当、不敢放、不敢承担的话，那么就算你再怎么精进，你也没有真正的那种出离心；没有真正要迈向究竟解脱的心啦！因为你要真正迈向究竟解脱，你就要有大丈夫的气魄，要敢承担、敢放下。
‘外道聪明无智慧’，就是说如果你的知见是错误的话呢？就算你有世间的世智辩聪，你也没办法见到法，智慧眼也没办法打开，你内心的苦、内心的不安，还是继续压抑在你那内心深处。
亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。
众生愚痴啊！一般人也就是还没有真正要解脱的话，‘亦愚痴’啊！也像小呆一样。‘騃’唸呆，就是痴呆啦！
‘空拳指上生实解’，本来没有经典文字，佛陀他是如实现观实相——身心内外和大自然宇宙的实相；然后把真理实相归纳出来、讲出来。那这些语言、文字、经典呢？它们都只是指月的手指，包括佛陀本人、善知识，也都是指月的手指而已，都是协助我们去见法；协助我们回归法界。所以佛陀一再强调希望大家‘自依止，法界依止，莫异依止’。可是众生依赖心很强，智慧不够，结果又一直迷在偶像上、大师身上，一直紧紧抱着佛陀的大腿。‘空拳指上生实解’，就是说你一直执着在那指月的手指上面，在那经典文字上面推敲、钻研，用经典解释经典、用文字解释文字，这是执指为月啊！
执指为月枉施功。根境法中虚捏怪。
你要看到太阳，结果你不去看那真实的太阳，却死在注解、论着里面，一直在那里诠述太阳是什么，太阳长相是怎么样？阳光是怎么样？像这样的话，就是‘执指为月枉施功’啊！你再皓首穷经、再浪费多少青春岁月，你还是没有体证到法啊！你内心的苦、内心的不安，还是存在啊！你那么的口渴，但你还是没有真正亲自喝到那甘露法水啊！
‘根境法中虚捏怪’，是说一般众生本末颠倒，然后就执指为月，在佛陀所用的语言文字；所叙述的六根、六尘，还有各种法门上面大作文章，执着各种法门，就像小孩子、婴儿一样，在那里比谁的奶嘴最好、最有名，是名牌。没有掌握到解脱的核心，本末颠倒，结果越修越怪异。
不见一法即如来。方得名为观自在。
‘不见一法’，不是说把眼睛蒙起来，或是眼睛瞎了看不到东西。不是这样啦！而是说当你体证到实相，看到法界的实相，也体证到空。这时候，你便超越一切的二元对立。‘一法’，你有执一法的话，你就还是在二元对立的世界里。体证空之后，你没有法执，也没有人、我相，这就是‘不见一法’。能够这样的话，你就是如来啊！而且你也能够如其本来的如实观、如实见，看到万事万物的本来面目。‘不见一法即如来’，你不会去抓法门，也不会去抓人我相，你会来到无人相、无我相、无众生相、无寿者相。
当你真的能够‘不见一法即如来’，能够真的体证到《金刚经》所讲的无人相、无我相、无众生相、无寿者相，也就是溶入一体的世界，‘方得名为观自在’，你才能够说因为你如实深观，而得自在；而得大般若、大智慧，解脱自在啊！这个境界很高，大家慢慢去实修实证，你就可以来到这样的境界。
了即业障本来空。未了应须还夙债。
如果你没有了悟真理实相的话呢？那么‘未了应须还夙债’，你还是会背着重重的罪业、重重的包袱，背着重重的原罪在修。你的修行之路会走得很苦啊！因为你一直放不下那些包袱，你想放，有的人就在责备你：‘你怎么可以放’。然后又给你一些催眠；又给你一些错误的知见，让你想放又放不下；让你一直背着那重重的原罪在修。这就是未了悟的话，你还是‘须还夙债’啊！
如果你能够了悟呢？‘了即业障本来空’，如果你能够真的大彻大悟，了悟生不是我的事，死不是我的事，那是法界无上甚深微妙法的展现；那是缘起甚深啊！你能够了悟到这些的话，你会很洒脱、很潇洒的溶入法界里面。而这里面不是说没有因果喔！绝对不是那回事；绝对不要会错意啊！那是你会体会到：‘哇！原来一切众生都是平等啊！’要知道！你来这个世间出生不是你的错，这是整个法界的恩赐，你要珍惜你这珍贵的缘起，要把生命的意义发挥出来啊！
饥逢王膳不能餐。病遇医王怎得瘥。
这就是说你本来很饥饿，这个饥饿是说你一直想找解脱路啦！众生本来就是都很想找解脱，但是常常都一直在一些方便法上面绕。所以当你遇到真正的究竟法呢？却不相信，也就是虽然你很饥饿，但是你遇到‘王膳’，这个‘王膳’就是说真正能够迈向究竟解脱的解脱法，你却不相信，也不敢承担，也不愿意去求证。就这样，你虽然这么的饥饿，而你跟‘王膳’，跟这个究竟解脱法呢？却错过了。
‘病遇医王怎得瘥’，你的病这么严重，这里的‘病’讲的是我们的心病啦！你的苦、你的不安、你的贪生怕死……这些都是心病啊！你的病这么严重，你一直想要找医生来帮你医病，但是你却一直在求那些巫师、咒术，或是一些外力的加持。当你遇到真正能够帮助你解除病根的医王呢？也就是说要真正协助你断除生死轮迴，迈向究竟解脱的医王，你却不相信，怀疑心重，不以为然，不肯接纳。你这样，疾病怎么会好起来呢？这就是‘饥逢王膳不能餐。病遇医王怎得瘥’。
所以不是那些解脱者他们不慈悲，而是众生常常是自己不肯承担，也不愿意相信，常常怀疑自己：‘我可能吗？我能够吗？’然后又被一些不正确的知见画地自限。这样的话，都是会自己阻断自己的解脱道路。所以也曾多次的跟大家勉励，每一个人都有无限的潜能、都有无限的可能。不要画地自限，只要你有魄力、有决心，学习佛陀那种此生、此世就迈向究竟解脱。这样的话，你就能够很快的解脱自在。
在欲行禅知见力。火中生莲终不坏。
这是很高的境界。‘在欲行禅’，就是说你的修行要有静，也要有动；要能够放，也要能够提；要能够出三界，也要能够入三界；你要能够接受磙磙红尘历缘对境的考验。这样，才能够考验出你的证量——你的知见是不是正确；你的证量是不是具足。这就是‘在欲行禅知见力’。
‘火中生莲终不坏’，你能够经得起历缘对境、磙磙红尘的洗涤，你才能够产生真正的般若智慧、真正的金刚智慧。这些都是真功夫啊！而你要有这种知见力、这种般若智慧，都不是说你一直躲在深山里面修，然后不出来，就能够得到的。如果你是躲在深山里面不敢出来，那你还是有避世之心啊！你能出，但是却不能入。一个究竟的解脱者呢？像佛陀，他解脱之后，就是大慈大悲愍众生，就在磙磙红尘里面渡化众生啊！所以真正的解脱者，他是能出三界，又能入三界。更深入的讲，是没有出入之分，是一体的啦！‘在欲行禅知见力。火中生莲终不坏。’这都是非常高的境界喔！
勇施犯重悟无生。早时成佛于今在。
‘勇施’，是一个人名，也是一个代表，就是说他虽然犯过重大的罪恶，但是当他后来不断的虚心学习、不断的闻思修证，很快！他一样可以体证到无生，也就是迈向究竟解脱。佛门中有一句话：‘放下屠刀，立地成佛。’所以不管过去如何，一切归零。如果你真的愿意归零；你真的愿意大死一番，那你的成就，你要迈向解脱，那是很快的；那是不待时节因缘啊！
师子吼。无畏说。深嗟懵懂顽皮靼。
‘顽皮靼’，我觉得把它唸作顽皮蛋，更好唸，也更传神。这里是说一个真正有证量的解脱者呢？他的说法会像狮子吼一般，而他所展现出来的就是无畏智，和一种大丈夫的气魄。但是他却深深的慨嘆啊！
‘深嗟’，就是深深的慨嘆。‘深嗟懵懂顽皮靼’，他深深的慨嘆：‘众生啊！懵懵懂懂，又这么的顽皮，这么的不容易调教啊！’为什么他会有这么多的慨嘆呢？
只知犯重障菩提。不见如来开秘诀。
因为他也经历过，很多人都是怎么样呢？‘只知犯重障菩提。不见如来开秘诀’，也就是说一般众生常常在一些戒律……支流末节上面绕。这不是说不要持戒，而是说你被一些戒条、戒相，把你框住；把你拘束、束缚住了。你犯一些罪恶之后，然后你就不断的拖着重重的包袱在那里修，你会修得很苦、很苦，这就是你‘只知犯重障菩提’。但是你却没办法真的洒脱的归零，重新让自己脱胎换骨。你一直拖着过去很多的罪业、很多的包袱在修，忏不完的悔，结果越修越没信心、越修自卑心越强。‘只知犯重障菩提’，也就是说你没有持到戒律的核心，你只是在一些支流末节上面坚持。这样的话，那是会障碍你的解脱之路啊！
‘不见如来开秘诀’，如果你只是在支流末节上面绕、在上面下功夫的话，你就没办法看到佛陀所开示的无上甚深微妙法啊！就像佛陀当时也引导过一位叫做止慢尊者的修行人，有没有？止慢尊者当时所展现的那种情况不下于陈进兴，知道吗？但佛陀还是大慈大悲的引导他、接纳他、包容他，让他能够放下屠刀；让他能够进入闻思修证而迈向究竟解脱。所以大家要掌握到解脱法的核心啦！不要只是在支流末节上面下功夫。下面的例子也类似这种情况。
有二比丘犯淫杀。波离萤光增罪结。
‘犯淫杀’，只是一个代表，也就是说犯一些重戒，或是犯五戒……那些。
‘波离’，这是一个人，他的智慧不高。‘萤光’，也就是说他的智慧很小。‘增罪结’，就是说因为错误的开导反而增加他的罪恶。他已经犯了一些罪恶，然后又不断地在那里指责啊！谴责啊！责备啊！让一个人本来就背着很重的包袱、很重的罪恶感，再加上不断地错误的开导之后，又让他增加一些罪结，拖着更多的包袱。所以他修得很苦、很苦，有的甚至会退失道心。
维摩大士顿除疑。犹如赫日销霜雪。
‘维摩大士顿除疑’，讲的就是有修、有证的人来帮他去除内心的疑结，让他有正确的知见，正确的面对过去。过去已做的，你一方面要放下；一方面要承担，该道歉的要道歉，然后归零。不错！你过去是犯了很多的错误，但是你要回馈这个世间；要报答这个世间、报答众生恩，你要弥补这些恩，最重要、最究竟的就是怎么样？你迈向究竟解脱啊！不是一直在那里忏悔，忏不完的悔。你是要改头换面，放下过去的错误，重新归零，以慈悲、以正知正见开智慧，从现在开始迈向解脱。
你真的能够放下过去；真的能够一步一步的走在解脱道上，迈向究竟解脱的话，对那些过去你所犯的错误、所对不起的众生，你才是真正的回馈、真正的补偿。也许有的人会讲：‘我们过去伤害过……，有很多冤亲债主……怎么样、怎么样。’那你一样，最大的感恩、回馈，就是你要早日成佛啊！唯有你成佛，你才是真正的回馈这世间，而且当你有了智慧之后，你会大慈大悲，你不会造种种的恶业啊！
不思议。解脱力。妙用恒沙也无极。
这就是说当一个人见法之后，你的心与空相应、与法界相应，你会处处见法。这时候，你会产生那种无边无际的般若智慧啊！所以你到哪里，你都可以见法；到哪里，你都可以讲经说法。在大自然中处处都可以见法，都可以说法。‘不思议。解脱力。妙用恒沙也无极。’就是你能够权说，也可以巧说，因为你处处都拥有无价无尽的法宝啊！外相随顺缘起，而你又能够灵活的展现妙用无穷。
记得有一次曾经有一个人，他大概来听过一、二堂课之后，就没来听了，他透过另外一个学员来讲，就是说：‘如果这个人他真的有真实证量的话，那为什么他要依据经典来讲，他可以讲出自己真实的证量啊！’当这位同修跟我传达这些的时候，我保持沈默，也无需争论什么。整个解脱道，佛陀如此清楚的开示，我用这个解脱道来跟大家结缘，就是希望大家先要有闻思的基础。当你有了闻思基础之后，可以啊！我们来到大自然、来到法界，我们都不需要经典啦！你看！哪一样我们都可以讲出它的无上甚深微妙法——无为、无常、无我、涅槃、空——那是处处都存在啊！问题是你没有前面那些正确闻思基础的话，你到法界、到大自然来，我跟你讲这些，你听了也像鸭子听雷一样，你没办法震撼的。所以你要听懂这无上甚深微妙法，你一定要先有闻思基础，而闻思基础最好的参考教材就是《阿含经》、《阿含藏》这些。大家不要忽略了这个闻思的基础，然后再来就是要进入实修实证。
四事供养敢辞劳。万两黄金亦消得。
这里，我们从学员的立场来讲，就是说那个协助我们脱胎换骨的善知识呢？‘四事供养’，就是各方面的供养，包括衣服、卧具、饮食、药物这些，也就是善知识所需要的这些供养，我们怎么敢辞劳呢？
‘万两黄金亦消得’，就是说即使付出万两黄金也值得啦！
粉骨碎身未足酬。一句了然超百亿。
如果他能够真的帮助我们迈向究竟解脱，大安心、大自在的话，‘粉骨碎身未足酬’啊！
‘一句了然超百亿’，因为他短短的一句话或是几句话，就是协助我们迈向究竟解脱的法宝啊！而这些法宝呢？都是无价之宝，都不是用金钱所能衡量的啊！当然讲这些也不是说永嘉大师，或是善知识他在跟你讨人情；他在跟你要什么供养。不是啦！他是在跟你强调这个出世间的解脱法，它真的是非常、非常的珍贵。它不是用世间的黄金、金钱所能够衡量的啦！所以说你要有敬法、惜法之心，不要浪费啊！
真正的解脱法，也不是你用金钱所能够买到的，如果说我们订出什么法，是什么价位，你捐助多少钱，我就传什么法给你。这是在贩卖佛法啊！真正的解脱法、真正的解脱者，他是有道骨的，他不会去贩卖佛法。真正的解脱法，那是无价之宝啦！他不是要你的金银财宝，他是要你真的用心，用你的生命去找解脱法、找解脱道，他不是要你成为他的皈依弟子，他也不会去抓皈依弟子，他要的是你真的为法做见证——解脱自在啊！
法中王。最高胜。恒沙如来同共证。
‘法中王’，就是说迈向究竟解脱的人，他所讲的这些法呢？‘最高胜’啊！
‘恒沙如来共同证’，今天我所跟你们讲的这些法，包括从实相、从大自然中去见法、去看到实相般若，这也不是我所创造、所发明的。这是佛佛道同啊！那些解脱者，他们都是来到相同的体悟、体证。所以佛陀在《阿含经》里面也有讲到，像缘起法、像三法印这些，也不是我佛陀所创造的——‘非我所作，亦非余人作’。有没有？我佛陀只是如实现观之后，发现到这个真理实相，把它宣说出来而已啊！而这些都是‘恒沙如来同共证’啊！所以说没有属于我个人、私人的法啦！
我今解此如意珠。信受之者皆相应。
‘我今解此如意珠’，我今天因为解开了这无上甚深微妙法，解开了这究竟解脱的宇宙的密码，知道吗？所以来跟众生分享。如果有缘，你愿意相信、愿意接受、愿意去求证的话呢？‘信受之者皆相应’啊！只要你愿意去求真、求证，只要你真的愿意解脱，你一定会跟这个解脱法相应的。
了了见。无一物。亦无人。亦无佛。
这是说一个真的彻见真理实相、了悟法界真理实相的人呢？他来到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，所以‘无一物’。‘亦无人’，而且‘亦无佛’。这是很重要，也是很高的境界。
‘亦无人。亦无佛’，这里所讲的就是体证到一切众生都平等啊！有一句话说：‘心、佛、众生都平等’，有没有？一切众生都具有如来德性、如来的佛性。这些讲的就是一切众生都是平等啊！你真的体证到这些的话，那么你会超越所有的二元对立，你没有自卑，也没有我慢。如果你内心还有佛比较伟大、比较高，那表示你内心还有自卑，你还没有来到一体世界；还没有证到无上正等正觉。无上正等正觉就是超越二元对立，一切众生都平等。这就是‘了了见。无一物。亦无人。亦无佛’的深义啊！
大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。
因为一切众生呢？都是‘大千沙界海中沤’。也就是说所有的众生，都是大海中的波浪；现象界的一切，包括所有的众生，都是空海里面的一个现象，法界庄严实相的存在。而我们呢？外相上虽然有所不同，事实上我们都是一体的。所有的波浪跟这个大海呢？也都是一体的。所以‘大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂’，不管你是成圣成贤在这个世间，都是缘生缘灭啊！而且也是不断的变化，海中再大的狂风大浪它也是缘生缘灭啊！所以不要去执着外相，不要去抓人我相，要回归到法界，要去看到大海。波浪要知道大海，要溶入大海，你才能够体证到不生不死的世界啊！
假使铁轮顶上旋。定慧圆明终不失。
这也是一种证量的考验、一种证量的证明。‘定慧圆明终不失’，就是遇到重大危机之际，或是生死关头之际，你仍然是安详自在；仍然是冷静面对处理，不慌乱，包括面对死亡，你也能够很坦然地面对。这说起来容易，你要做到这些不容易啊！你要真正坦然面对死亡，你必须要了悟生死大事，体证到无生、体证到没有死，也体证到不生不死啊！这都是要从法界去实修实证之后，你整个证量才会展现出来啦！
日可冷。月可热。众魔不能坏真说。
这类似一种发誓。就算‘日可冷。月可热’，太阳会变成月亮，或是月亮会变成太阳，我所说的这些真理实相呢？不怕你去考验、去求证的啦！
‘众魔不能坏真说’，真理实相它一定是经得起任何考验、任何求证的啦！真理实相它一定是超越时空的啦！
象驾峥嵘慢进途。谁见螳蜋能拒辙。
这就是说一位真的有实修实证，证量很高的人，他就像大象一样。大象是代表庞大的意思。‘象驾峥嵘慢进途’，他在转动法轮前进的时候呢？‘谁见螳蜋能拒辙’，一般说螳蜋挡车，有没有？螳蜋能够挡得住大象所转动的法轮车吗？那只是自讨苦吃、自断解脱之路啊！
大象不游于兔经。大悟不拘于小节。
‘大象’，讲的就是说你要有大丈夫气魄啊！这里讲的大丈夫只是一个名相，女众一样也要有大丈夫气魄，眼光要放大，心胸要宽大，要有大格局、大气魄，你才能够成就大丈夫事业。修行解脱那是大丈夫事业，非将相所能为啊！所以你要能够有大丈夫的那种格局。‘大象不游于兔经’，你如果有这种大格局的话，你就不会在支流末节上面绕。‘大悟不拘于小节’，如果你真的大彻大悟的话，你不会在那些支流末节上面绕啊！
前面有讲过，‘但得本不愁末’，你真的能够掌握到根本的话，你不会在支流末节上面下功夫啦！但重要的是，你要掌握到根本核心、掌握到解脱的核心，也就是这种‘大象不游于兔经，大悟不拘于小节’。而如果你的证量不够的话，你是看不懂解脱者他所展现的方式，你没办法真正了解啊！你常常会像后面所说的‘莫将管见谤苍苍’啊！你会用‘目光如豆’，或是‘井底青蛙’的那种见解来批判他、来衡量他。这样的话，不但有失客观，而且你也会因为很多、很多错误的知见，而阻碍你自己的解脱之路。
莫将管见谤苍苍。未了吾今为君诀。
你不要用井底青蛙那种狭小的见解、那种心胸去批评解脱者他的浩瀚无边啊！就像永嘉大师他是怎么样呢？他是以整个虚空、整个宇宙、整个法界为舞台。你要有这种大气魄啊！这才真的是解脱自在。
‘未了吾今为君诀’，如果你还没有真正了悟、没有真正解脱，你要不断的求真、求证，不懂就要提出来问，有问题就帮你解决，协助你迈向究竟解脱。这也是解脱者那种大慈大悲愍众生的具体展现啊！所以没有不慈悲的阿罗汉；没有不慈悲的解脱者。

空海(惟传法师)

各位同修、各位法师、各位贵宾，大家好！
　　今天很高兴参与佛卫电视慈悲台举办的全省巡回讲座－台北场次讲演。承蒙佛卫慈悲台的大力护持，邀请空海与大众结缘，空海很乐意且引以为荣。我们一件事情的承办，不是一个人或是少数几个人就得以完成，在还没有正式演讲之前，就有很多护法菩萨、龙天护法，在默默的协助、配合。直到今天，现场一样要具足很多的因缘，才能够依序顺利进行演讲程序。当我们在下午二点进到演讲厅这里听讲，各项摆设布置看起来好像都已经就绪，但是我们有很多的法工学员，早在上午九点、十点就过来协助布置会场。所以，我们要藉此机缘好好体会，佛陀所跟我们开示的「缘起甚深」，去真正体会「缘起甚深」的深义，就会明了那些「我是、我能、我慢」都是多余的，于是我们会开始懂得感恩，很多的冲突也会化解于无形。
　　今天讲演的主题是「化解一切冲突的妙方」。我们把内容分成两部份，第一部份是先解析常见的冲突有哪些？冲突的根本原因是什么？我们要找寻原因出来，然后再告诉一些很实用，可以现学、现买、现做的化解方法。第二部分是分享一个可能很少人会想到，而且很重要的主题，人类目前最大的冲突是什么？人类最大的危机是什么？如何化解？
　　一般常见的冲突现象有哪些呢？从家庭开始，首先是夫妻之间的冲突，再来是婆媳之间的冲突、亲子之间的冲突。从家庭的冲突慢慢再扩大，与同事、与上司、与属下之间的种种冲突，或是人与人之间、左邻右舍的种种冲突，这是我们每一天都会遇到的。慢慢再扩大之后，你的活动范围会越来越扩大，慢慢会来到政党之间的冲突、种族之间的冲突，然后也会看到国际之间、国家与国家的冲突。
　　当你要修行之后，来到宗派、宗教之间，又会发现仍然是存在着冲突；宗教与宗教之间，仍然是存在着不少的冲突。所以，你会发现不管到哪里，大大小小的冲突，好像都是如影随形的存在，这些都是大家常常可以看到的冲突。
　　但是，有二种冲突是一般人不容易看到、也很容易忽略的，其中一个就是我们个人内心世界的冲突，这一点非常重要。因为它是所有冲突的根本原因，所有冲突的衍生是来自于人类从「自我」内心的冲突，然后慢慢的衍生、慢慢的酝酿出来。我们一般很容易看到外面世间的冲突，而不容易看到我们内心世界的冲突。
　　佛陀把这个问题观察得非常深入，解决事情是要从根本原因开始找出病因，然后从事情根本的病因来解决，佛教讲「诸恶莫作，众善奉行」，然后最重要是要来到什么阶段？是「自净其意」的阶段。为什么要「自净其意」呢？因为，如果我们没有消除自己内心世界的冲突，外面的冲突就会没完没了，稍后会慢慢跟大家解析，这一点是一般人很容易忽略的。
　　我们通常很容易要去排解外面的种种冲突，也很热心常行「菩萨道」，要去帮忙众生排解各种冲突，但是往往我们所下的工夫，只是在「治标」而没有「治本」。再者，我们自己内心的冲突，假如没有真正的消弭，也没有真正的摆平，也是很难真正帮助得了众生，我们应该要把真正的病因从根本解决才是。我们治病不只是要「治标」，更要「治本」。对不起！因为我以前的职业是当医生，不经意常常会引用一些医学名词、观念跟大家分享。治病是要「治本」，不只是「治标」。
　　还有一个非常重大、而且非常严重的冲突，一般人很容易忽略。冲突的根本原因是如何产生的？在解析之前，我们先讲一个故事，让大家从故事里面得到一些体会。主题就是人类是怎么从天堂，然后掉落在人间的苦海里面呢？也就是说，本来大家是住在天堂，是住在极乐世界、净土里面，为什么会从净土、天堂的世界，然后沦落在人间的苦海里面呢？我们现在从几个角度跟大家分享。
　　在基督教《圣经》的第一章?创世纪有一则记载，我们不是探讨《圣经》里面所记载的真假，而是里面的一段启示值得我们去深思。当上帝创造了亚当，就把亚当放在伊甸园里面，然后也告诫亚当说：园子里的所有水果、东西都可以吃，唯独有一种果树不可以吃，是什么果树？分别是非、善恶的果树，那一种果子不可以吃，如果你吃了之后，就会死亡。
　　亚当最初也都没有吃，但是后来多来了夏娃，夏娃禁不起蛇的诱惑，跟她讲说：你吃那些果子没关系啦！不会死的，吃了之后，你会有智慧的，你会比较聪明…。于是夏娃吃下了分别是非的水果，也拿给亚当吃下，当二个人都吃下了之后，他们开始分辨很多的是非、好坏、善恶…，结果上帝知道他们违背了禁令，就把他们赶离伊甸园，也就是驱逐出天堂，让他们落入滚滚的红尘、落入凡尘。
　　这是《圣经》里面的一段记载，对于其中人、事、物的真实与否，不必太认真探讨，它是一则寓言故事。为什么上帝会交代亚当不要去吃那些分辨是非、善恶的种子？你本来是活在一体的世界，活在祥和的世界，一旦有了虚妄的分别心，就会从一体的世界划分出来，让自己落入二元对立的世界。当你落入二元对立的世界，所有的是非、烦恼、痛苦…也跟随而来，那样的心境就是从天堂落入苦海的世界，这是一个比喻、一个象征。
　　在此跟大家再分享《老子道德经》第二章，讲到「天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随」含意非常深！一般人不容易体会到，认为「奇怪！我们知道美丑有什么不对吗？我们知道善恶有什么不对吗？为什么这样就会变成是恶？为什么这样就会变成是丑呢？…」这些都是人类的智慧者在提醒我们。
　　不是提倡愚民政策，不知是非、好坏，而是在人类的智慧尚未成熟之前，你很多的是非、好坏、善恶…种种分辨，是不够客观、不够如实，有很多是错误的、很多是扭曲的，但是你不知道，然后坚信自己的判断是正确，于是很有正义感的要去教训别人，很有正义感的要去指责别人的是是非非。而别人也是同样从他的「自我」出发，去界定种种的是非、善恶…。结果，几个很有正义感的人在一起，却不是很祥和、很团结，反而是冲突不断。所以，释迦牟尼也跟我们提醒「切莫信汝意，汝意不可信；得阿罗汉果已，方可信汝意」，这一段含意都非常深。
　　今天在台北的首善之区、人文荟萃的地方，各方面水平都满高，跟国际大都会相衔接，空海的演讲对象不只是在场的几百位观众，我们所面对的是全世界，以后会有不少国家的政要，甚至元首会听到今天这一场演讲，不是只有针对眼前的几百位听众而已。我们所要关怀的是全人类、全天下的大事，希望人类的种种冲突能够大化小、小化无，讲演的内容层次会比较高一点，深度也会比较深一点，请大家多多用心体会。今天我们不是来聆听笑话，是来关心我们自己，关心我们的社会，关心我们人类，也关心人类后代子孙的命运、前途。
　　 佛陀说：在我们尚有贪、瞋、痴、我慢，就是戴着一面凹凹凸凸的镜子在看世间，以为所看到的世间就是这样，但是因为内心所看到的「世间」，是透过「自我」的那一面凹凸镜在投射，跟实相之间是会有很大的落差，但是你却不知道。所以，佛陀就是希望大家回来反观我们自己，在你要大行「菩萨道」之前，更重要是回来好好把「解脱道」扎扎实实下工夫，净化我们的贪、瞋、痴、我慢，把凹凸不平的心境，用得又平、又明、又净，然后就会以一面很客观、很如实的镜子去看「世间」，这样就能够真正看清所有的是非、好坏、善恶…。
　　这时候你所看的是非、好坏、善恶…才是如实的，而且也会来到无限的包容、无限的慈悲，来到「无缘大慈，同体大悲」，在你的世界里面，所有的一切冲突是会大化小、小化无。当你的心清净，佛土就清净，净土就现前。今天我们讲述「化解一切冲突的妙方」，除了协助提供大家立即可以应用到的「治标」之外，我们更重要是要深入到「治本」。
　　我们种种痛苦、不安的根本原因是来自哪里呢？如果以佛经方面来讲，是因为人类的无明、众生的无明，智慧眼没有打开，没有了悟真理实相。你对真理实相是错误判断，心里面是累积了很多错误的观念跟知见，但是你却不知道，于是冲突就不断。
　　现在透过一个比喻，让大家更容易去体会。假如把整个地球以「拟人化」来说明、比喻，将整个地球缩小比喻为一个人。地球的山河大地，就像我们身体里面的骨头跟肌肉；地球的海洋就像我们身体里面的水份；地球的道路、河川，就是我们身体里面的血管。河川里面的流水，就是我们身体里面的血液；道路上那些人来人往的行人与车辆，就是我们身体里面的红血球、白血球、血小板、淋巴球。世界上、地球上的大大小小国家，就像我们身体里面的各部份器官。除了内脏的器官，还有手足，双手、双腿都是我们地球上大大小小的国家；我们地球的大气层，就是我们身体的皮肤。
　　以上是一些「拟人化」的比喻，现在才要开始解析里面的故事。现在讲一则故事，我们体内有很多的红血球、白血球、血小板，它们一样是有生命，都是在身体里面一样有生、住、异、灭，生、老、病、死…。当身体的血球慢慢长大之后，有一天在血管里面走来走去、绕来绕去，它觉得「我会动啊！我在动啊！但是这些血管壁没有在动啊！」于是认为「我是有生命的动物，我没有看到血管壁在动啊！所以血管壁是没有生命的，它是不动的…」大家要静下来慢慢去理解，因为这里面的含意很深！
　　我们一般人走在道路上，就像红血球、白血球在血管壁里面穿来穿去。当白血球穿过那些硬硬的肌肉，然后踢踢它，穿过那些骨头也踢踢它，骨头没有反应，而且自己还撞了一个包，却觉得说：「骨头是矿物、没有生命」，于是认为「山河大地是没有生命的，它们是无情众生，我在咬它，但是它没有吭一声、也没有喊叫…」于是认为这些骨头、肌肉是矿物，是没有生命的。然后白血球又认为：「它们都不动，它们都没有在做什么，只有我白血球在跑来跑去，只有我白血球有在工作，我是“很高尚”，我是很有智慧的，我是万物之灵…」白血球认为自己很有智慧。
　　当白血球慢慢又去跟其他的血球比较，认为红血球是一个一个在走，白血球跟其他的血球也是一个一个单独分开，我们大家都是单独分开在走。空海讲说「我们是活在一体世界里面，这哪里是一体世界啊？！你、我、他都是个别存在，怎么会是一体呢？…」于是红血球认为说「我跟其他的血球都没有关联，大家是个别独立…」；白血球也认为「我跟其他的红血球，族群不同、国度不同、种族不同，跟其他的血球没有关联…」然后白血球慢慢又看到「我会像一只变形虫变来变去，可以吃其他东西，有变来变去的能力。嗯！我具有神通力，其他的血球看起来就是“一元垂垂”，没有什么变形…」白血球的优越感又出来了，认为我比其他的红血球更高级、更高尚，那一种优越感、以及隔离、对立的感觉，都慢慢在加深。当白血球慢慢成长，然后它的认同感就越来越大了，于是就认同肝脏这个器官，认为肝脏器官才是最好、最高、最妙，心脏算什么嘛！肾脏算什么嘛！于是瞧不起其他的脏器。然后呢？甚至设法要说服肝脏去攻打心脏，国与国之间的战争、冲突于是开始，我们身体里面的内脏就在厮杀、对立。再来，白血球又跟右手认同，觉得右手比较灵活、比较灵敏，认为左手笨笨的，写个字也不会，于是看不惯左手，结果呢？就设法说服右手去打左手。然后白血球又跟右脚认同，觉得右脚很快、很重要、很好，结果一样又设法说服右脚去踢左脚。
　　故事的比喻讲到这里，大家听起来好像觉得不切实际，认为「我从小到这么大了，也很少右手打左手啊！也没有用右脚踢左脚啊！…」这当然是一个比喻，你就像是身体的白血球，活在二元对立的世界，然后不知道啊！这就是佛陀所跟我们叮咛「无明」的可怕，世间的种种冲突就是这样出来，本来我们就是活在一个很和谐的身体里面，本来我们就是活在一体的世界里面，本来我们就是活在伊甸园，活在天堂、活在净土的世界，但是因为众生的智慧眼没有打开，没有去认清实相，没有去了解自己跟一切众生的密切关系，导致种种的虚妄分别就出来了，世间的种种冲突就是这样产生，就是佛陀一再跟我们讲的颠倒梦想世界
　　如果有一天，你能够打开智慧眼，去了解存在的事实，不是你以前所想、所理解的，这时候你会远离颠倒梦想，会来到涅盘寂静、解脱自在的世界。远离颠倒梦想就是《心经》所叙述的世界，是打开智慧眼之后，看清了实相，从此不会制造种种的颠倒，从此你会大慈大悲愍众生，所有的二元对立都消失，代之而起的是「无缘大慈，同体大悲」，「慈愍天下，悲怀众生」，也就是佛卫慈悲电视台的用心。以上的比喻可以让我们大家有所深思、有所体会。
　　然而，化解各种冲突的妙方有哪些呢？以下是大家可以现买、现学、现用，平常就可以应用出来，是比较偏于「治标」。但是不要认为这些不重要，因为是在平常生活中都可以应用得到。
　　第一、多体谅、多站在对方的立场来设想。家庭里面比较常发生夫妻之间的冲突，大部分男人都是站在比较强势的立场，在此我们要为女性同胞多说一些话，因为以前我在俗家有结婚，但是没有生小孩。以前我俗家的太太曾经跟我讲「你们男人是处在你原来的生活环境圈里面，而女人呢？是离开原来的家庭。我们为了爱一个人，要投入到一个新的家庭，你知道这里面要克服多少心理上的障碍吗？…」当我听到这些之后，就觉得很对不起！真的，我们要站在对方的立场来设想，不要以男人的权威，然后很霸道的责怪对方，这是不对的，所以要多多体谅。
　　第二、多包容。因为我是学医的，更容易体会到女性在月经前后，都会经历心理波动起伏很大的阶段，有时候同样的一件事情，在平常时日是无所谓，没关系！但是在月经的前后期间，容易起无明的烦恼，在以前不了解的时候，就容易起冲突，后来慢慢才知道原来不是她们刻意要跟你在计较，而是心理上的一些变化。因为男人没有生理期，因此很容易忽略这个问题，所以拜托各位男性同胞，请多多体谅、多多包涵，好吗？
　　如果以上二点能够做到，家庭里面夫妻的冲突就会大大化解。在此告诉大家一个秘方，以前我在家里，一样有做每个月的「台风预报」，不妨建议大家以后在家里可以设立一个「台风预报中心」，知道什么时候是比较接近「台风期」，当你做好「防台」准备，各种冲突、损失就会大大减少。
　　第三，慈悲善待一切众生。当我们能够慈悲善待一切众生，很多的境界都会大化小、小化无，微笑善待一切众生。要做到「将心比心」，不只是对我们的家人，对我们的亲戚朋友，包括对我们的公司同仁，不管是上司或是属下，在面对世界各阶层的人，国家与国家之间、政党与政党之间都是一样，大家要能够「将心比心」，「己所不欲，勿施于人」。当你能够充分尊重对方，对方也会充分尊重你，多一分尊重与体谅，会把很多的冲突化解于无形。
　　第四，勇于承担。修行不是逃避、不是耍嘴皮，不是诬赖、也不是狡辩，我们要如实面对自己，也如实面对众生、面对世间。「勇于承担」就是当我们有错，该道歉的时候就要道歉，该赔偿的时候要赔偿，但不是逃避。佛经里面有讲到，证到阿罗汉果的人，要来到「所作已作」，如果你该做的、该承担的，却没有去承担；你该赔偿的，确没有去赔偿；你该面对的，却没有去面对，而是用逃避的心态，你的内心是不会安的，不管你逃避到哪里，那个苦就是会带到哪里。所以，要勇于承担、要勇于去面对，诚心诚意面对事情来解决，而不是逃避。
　　第五，真诚真心善待对方。当发生问题、产生冲突之时，大家真诚真心来面对、解决，冷静理智的面对，找出真正的原因在哪里。如果你能够真诚真心面对、冷静处理，可以把真正的原因找出来，种种的冲突也就可以化解于无形，这也是一个化解冲突的妙方。
　　第六，把对方放在跟我们完全平等的立场。这一点很不容易做到，一般人、一般众生，不是处在「自卑」的世界里面，不然就是处在「我慢」的世界里面，很少用平等心、慈悲心去面对众生。「自卑」跟「我慢」就是在「苦海」里面跑来跑去，我们要以平等心来善待一切众生，在家里就是一个很好的试验道场，开始学习着以平等心善待家人。
　　为人父母亲的，有一关很不容易突破，就是能不能做到以平等心来对待你的小孩？不要把小孩当作我们父母的附属品，不要把小孩当作是我们的财产，这样是不平等的。小孩子有缘跟我们父母在一起，要珍惜这个因缘，小孩子也是法界大自然非常庄严的一位众生，也是未来佛，我们要以平等心来善待他们，这不是一种放纵，而是真正有智慧以「平等心」跟他们沟通。如果能够真正平等心跟他们相处，小孩子的潜力、潜能，小孩子的良知、良能，会在没有被压抑、被压榨的情况之下，会一直显露出来。以平等心来善待众生，尤其要从家人开始。我们很容易对别人慈悲，却很吝啬对家人慈悲；我们容易对别人平等心，对家人就不容易来到平等。因此，真正最好修行的道场，就是我们自己的家庭，家庭就是很好的道场。
　　第七，要能够忍，忍一时能够帮助我们去除大灾难。但是，事实上它是一种不得已的方法，设若你隐忍下来，但是没有去消化，这个「忍」也很容易造成内伤。至于说你隐忍下来之后，怎么样去消化呢？如果不能消化，请你挂「胃肠科」。以后有机缘，我们会另外深入解析消化的方法。
　　第八，当我们面对各种冲突，离境也是一个很好的方法。当对方正在气头上、怒气冲天，就不要僵持下去，有时候离境，给彼此更多的时间跟空间冷却下来，然后再处理事情会更理想。
　　第八，多往好的方面想。只要在发生冲突的时候，记得！多往好的方面想。当你能够多往好的方面去设想，事情就会大化小、小化无，真的！很管用。同样一件事情，如果你习惯性往坏的方面想，这样就会「无中生妙有」，而且会小化大。事实上，很多的冲突是人类「无中生妙有」想出来的，因此这一招也是非常好的妙方，多往好的方面想，你的生命、你的人生会越来越快乐、越安详，你的世界也会是海阔天空。
　　第九、常怀感恩之心。面对家人也一样常怀感恩的心，我们要承办一件事情，真的不是我是、我能，需要具足很多很多的因缘。一家公司的老板，如果懂得真诚真心对待员工，而心怀感恩之心，老板不用催促监督员工，他们一定会自动自发的负责，不用你老板计算什么，他们所付出的，一定会比你所预期的还多。如果一位当老板的人，能够真诚真心感恩员工，员工也会真诚真心的回馈。当员工、属下的也是一样，如果能够懂得由衷感恩，劳资双方的关系同样会更加和谐，大家能够同蒙其利，公司内部会更团结、更和谐。
　　把这一种感恩的心慢慢再扩大，对待我们的亲戚、对待我们的朋友，包括对待我们社会的一切众生。如果我们能够常怀感恩之心，社会会充满一片祥和气氛，世间的暴力冲突也会大大的化解。所以，不要忘了！也不要吝啬于显露你的感恩之心。
　　第十，只要六十分就好。生平无大志，但求六十分。你能够有这一种只要六十分就好，过得去就好，神经线条放粗，粗线条一点，很多事情都会很好过，很多事情也都会逢凶化吉。只要六十分就好，你的生命就会很好过，多看众生的优点，多学习众生的优点，众生有优点就多看、多学习，我们本身也会不断的成长。多包容众生的缺点，因为我们的脸未必比别人白，我们的缺点未必比别人少，能够多从众生在各种境界中，所反射的这一面镜子来反观，我们就会不断的净化，生命也会不断的提升。
　　当别人指责我们的时候，同样感恩那些指责我们的人，感恩那些责备我们的人，因为他协助我们成长，协助我们找到我们的缺点，协助我们改善我们的缺失，让我们更完美、更完善，不是很好吗？所以，感恩那些批评我们的人，感恩那些指责我们的人。在很多佛寺的门前，都有一句很不错的对联－「笑口常开，笑看天下古今愁，大肚能容，了却人间多少事」很棒！很好！能够笑口常开，能够大肚包容，世间的种种是非、恩恩怨怨，都会在你的微笑之下、在你的包容之下，化为云烟。（上半场演讲到此）

化解一切冲突的妙方(下)
空海(惟传法师)

（下半场演讲开始）大家在这么炎热的天气，有心从各地方过来，有的是从中南部，有的是从花莲，也有的远从台东过来，这一份闻法之心真是令人敬佩，很好！也是代表佛教未来有希望，人类的前途会光明的。
　　人类最大的冲突、最大的危机在哪里？是什么？如果大家没有看到问题的所在，人类未来会充满很多的危机。我空海是关怀整个人类的未来，个人所遭受到的不谅解、误解、批评、指责…，又算什么呢？把这个「小我」放下、放下！在空海的心中，所想的、所关怀的，就是整个佛教的复兴、整个正法的复兴，以及全人类的安危。我本身没有生养小孩，但是我为人类的后代子子孙孙，而默默耕耘、默默在做。很多方面现在你们也许不容易看得到，但是以后人类的后代子孙慢慢就会看到，我们今天所在播种的、所在做的，是为人类的未来而默默的耕耘。
　　人类最大的危机、最大的冲突在哪里呢？前天我特地抽空去看一部电影－“明天过后”，我们不是要推销、推荐这一部电影，而是真的值得我们去观赏与醒思，甚至各国的元首都应该要看。在二、三个礼拜以前，有记者访问片中的男主角：「你有什么话要叮咛吗？」他回答说：「我希望美国总统能够看到这一部电影，也希望将来有更多的世界元首，能够听到我们在这里的呼吁，我们要一起来关怀人类的命运、人类的未来…」我们的所作所为能不能跳脱出我们原来的“鸡仔肠、鸟仔肚”的狭隘世界呢？能不能来到心怀天下众生呢？
　　我们现在来跟大家分享“明天过后”电影里面的重要启示。影片中这一位气象专家，也是关怀人类生态的一位专家，在国际会议大声呼吁人类要重视“温室效应”。我们今天很多的工业废气，制造很多的污染，排放很多的废气、很多的毒气，一直造成我们地球环境的污染，而「温室效应」不能不重视。所以，他在国际会议中，大声呼吁大家要重视问题的严重性。但是与会的一些企业家及政要都一致反对，包括与会的美国副总统也提出反对意见，认为「没有那么严重！如果照你的方案去做，我们要损失几千兆的美金，这怎么可以呢？！」于是在政治及经济利益的考量之下，这位专家所提出的警告并没有受到重视。
　　于是后来东京在大晴天之下，突然天灾降临、下起了大冰雹。没多久，洛杉矶也被几个巨大的龙卷风侵袭，变得好像一片废墟。在电影剧情里面配合科技的拍摄，呈现的效果非常逼真，洛杉矶被几个巨大的龙卷风刮得真的像废墟。这些突然而来的天灾，很多人都认为这是天灾，不是我们所造成的，不是我们人祸啊！但是，事实上很多的天灾，是人类一直在破坏环境、破坏生态所造成的。
　　人类最大的冲突就是“人类跟大自然的冲突”，人类跟生态环境不断在冲突，没有珍惜呀！人类一直在让整个生态失去平衡，于是各种异常的天候不断产生，于是异常的灾害也不断陆陆续续发生。这一位悲怀天下众生的气象专家，又陆陆续续提出一些警告，但是那位副总统还是一样以政治考量、经济考量，认为「没那么严重啦！不会这样啦！」在政治考量跟经济考量之下，把专家的忠言逆耳都放之一边。
　　于是地球上各国家的灾难慢慢越来越多。在整个温室效应之后，带来南、北极的冰雪、冰山融化，整个海洋温度起了变化，包括海水的淡浓度又产生变化，很多天候现象不再按人类所推想的牌理在出牌，依据这一位气象专家的预测，即将发生更多更大的灾难，就像先知的能力推算出来，然后又向国家政府提出警告，但是政府还不是很重视，后来整个海洋慢慢起了很大的变化，大西洋淹起几层楼高的海水，使整个纽约地区淹没了，都浸泡在海水里面，于是一艘很巨大的轮船，开进了纽约华尔街去购物。
　　接着气候又不断一直恶化、恶化，这时候美国政府才发现事态的严重，这时候总统才召见这一位气象专家，然后听取他的意见，然而还是一样有人提出反对意见，这位气象专家就跟美国总统及所有高级将领建议「如果不这样做，会非常的悲惨…」于是就跟他们讲说「在纬度多少之下的地区要撤离，纬度以上的地区就没办法撤离，只能够安住在家里面，看老天的脸面了…」。
　　结果就这样慢慢、慢慢的，整个北半球进入了冰河期，不是只有美国地区，所有人类的文明、种种建设，都进入冰山、冰冻状态。当然，绝大多数的人类也都死亡，而且他们也不知道是怎么死的，只有少数人逃离，然后才慢慢觉悟到人类没有去珍惜环境，没有珍惜大自然所引起的大灾难是这么可怕。
　　当那一场大灾难慢慢缓和之后，由于美国总统在大灾难中丧生，原来一直持反对意见的副总统逃过一劫而升任为总统，因为当时美国已经被冰雪所覆盖，于是副总统流浪在国外，然后对全世界发表演说，一方面向全体人类道歉，一方面也呼吁人类不要漠视大自然巨大的反扑力量，要好好珍惜我们的生态环境。
　　电影剧情的简介到这里告一段落，你不要想说「那只是在演戏啊！我们只是来看看热闹而已呀！」我们能不能把这一部电影，当作是人类的先知在忠告我们？不要以为说「好像是天方夜谭啊！那是不可能…」如果人类越是这样粗心大意，越是不去理会这些忠告，灾难就越有可能发生啊！
　　让我们静下来看看台湾最近几年，所发生的天气怪现象是怎么样呢？是不是常常干旱缺水，不然就是发生大水灾？这几年也连续来了很多怪台，这些都是大家都看得到的。以前的气象专家都可以预测得很准确，但是这几年来，造成气象专家的气候预测都变得很保守、很保留，因为很多台风的变化情况是出乎他们意料之外，都出乎他们想象啊！这些现象不是在告诉我们的大自然、生存环境受到严重的破坏吗？有的人认为是大自然反扑，但是要知道“天有好生之德”啊！这不是大自然在报复，不是大自然在反扑，而是人类破坏生态、水土，破坏大自然温度的自然调节机能，导致自动空调的失效，很多的山坡、高山，被过度的开发之后，水土没办法保持完整，于是会有一种恶性的循环，天气于是无法正常运转，加上下雨之后，水土又没办法保持，这样土石流不发生才怪耶！
　　这些能够责怪说「都是大自然在反扑、是天灾啊？！…」事实上，这些天灾很多都是人类的不珍惜，一直在破坏大自然、一直在啃蚀所导致的后果啊！所以，片中的男主角就希望美国总统能够看到这一部电影，我们也希望有更多国家的元首能够看到这一部电影，能够听到我们的呼吁，因为这是我们人类的共同命运，我们是处在一体的世界里面，我们是处在命运共同体里面。这些天灾人祸不是某个种族、某个国家所能够承担的，我们要打开狭小的世界、打开狭小的心胸，把整个全人类放在一个家庭里面一起考量，我们是住在同一个地球村，我们是住在同一个家庭里面，能够有这样的关怀之心，人类很多的冲突就会化解，而且我们跟大自然的冲突也才能够化解呀！
　　现在再跟大家讲述一则故事比喻，让大家去体会一个问题，你们要把它称为「空海寓言」也可以。话说有一对“哑巴父母”，含辛茹苦养育许多子女，大女儿也是一个哑巴，没有读过书、不识字，但是很乖巧、很体贴父母，一方面孝顺父母、保护父母，一方面工作赚钱贴补家用，而且又帮忙照顾弟弟妹妹们，虽然她是个哑巴，但是却默默把她的生命意义奉献出来。另外，大儿子稍微会说一些简单、笨拙的话语，但也还算是满乖巧、满孝顺，会帮忙照顾家庭、照顾弟弟妹妹们，帮忙承担一些家庭事务。
　　那些后来比较慢出生的弟弟妹妹，因为在哑巴父母，以及大姊、大哥的默默耕耘、辛苦奉献之下，家庭经济有所改善了，于是有能力可以去求学、读书，这些弟弟妹妹们慢慢学业有成、事业有成。但是，当他们有所成就之后，这一群弟弟妹妹们，不愿意再去承认鸡皮鹤发的二位老人是他们的父母亲，甚至认为是侮辱他们的高尚人格，「我们是有学问的，我们是高水准的，我没有这样不识字、又是哑巴的父母…」他们也不愿意去承认有一位哑巴的姊姊，「这位大姊对我有什么贡献？没有！我是凭着我们自己能力的…」也不愿意去承认有一位笨拙的大哥，好像提到这些就跟人家没得比啊！是家庭里面不名誉的丑事啊！这个不可以讲！…他们不愿意去承认那些事实。
　　因为这些弟弟妹妹们伶牙俐嘴啊！很会说话，然后又懂得一些字，于是就自视甚高，认为他们是高人一等、是万物之灵，不但不知感恩，反而回过头来羞辱父母、伤害父母、伤害大姊、也鞭打大哥，把整个家庭搞得鸡飞狗跳、残破不堪，然后认为这个家庭没有什么值得留恋。所以，这一群自认为很聪明的弟弟妹妹就搬出去住，因为这些弟弟妹妹们都认为自己很聪明、又很爱面子，于是开销也都很大。当他们在外面挥霍无度、缺钱、没钱的时候，又该怎么办？回去找那两位哑巴的父母压榨钱，要他们拿钱出来，如果没有给钱，对他们脸色就不是很好、甚至鞭打他们，要他们变卖祖产给予花费。同样的，大哥、大姊也没有逃过一劫，这一群弟弟妹妹们就是在这一种不知感恩的情况之下，不但承认默默无言的哥哥、姊姊及父母亲，而且还予以打压、打击、伤害。
　　在这一群弟弟妹妹们之中，有的人在后来浪子回头了，发现到过去是多么愚痴啊！多么颠倒梦想啊！在良心发现之后，回来向父母亲道歉、向哥哥姊姊们道歉，一方面尽量设法弥补过去的错误，一方面也唤醒那些还在外面流浪的弟弟妹妹们，早日能够觉醒过来，早日能够远离颠倒梦想，早日回到原本就是一个甜蜜家庭的地方。
　　好！故事讲述到这里，有的人也许会认为说「哎呀！这则故事太离谱了！不可能啦！我们不会这样啦！…」甚至有的人会认为「啊！那些弟弟妹妹们太可恶啊！好像不是人哪！…」我们现在解开故事里面代表什么？这一对哑巴父母就是“天地父母”，「天」是太阳跟虚空，「地」是我们的地球。我们现在把这一对哑巴父母缩小为我们的地球。
　　哑巴大姊又是代表什么？地球上的“植物”、“森林”。说话笨拙的大哥是代表什么？是“动物”、是蝴蝶、是蜜蜂。人类在地球上还没有出生之前，很多动物都早我们存在，以出生的先后次序来讲，人类就是那一群弟弟妹妹们。所谓那些浪子回头的，指的又是谁？就是有慈悲心、有智慧的那些觉悟者、成道、成佛之人，那些了悟真理实相的人。
　　以这样的一则故事比喻，可以体会到上述「空海寓言」里面所讲的内容、深义吗？这个问题值得我们去深思。很多人都不认为地球跟我有什么关系？「我学问高、我能力强，我做什么事情都凭着我的能力、我的实力呀，我跟大自然、地球有什么关系？它们是无情的众生啊！…」但是你有没有看到我们的生命，完全是依靠大自然、地球在支撑、养育我们？也许你认为说「我是父母生的啊！父母在养我的啊！怎么会是地球在养育我？…」请大家再静下来体会，包括你、我、他的父母，难道不是大自然在养育吗？我们很少真正很深刻去体会，什么叫做“天地父母”？都把它变成一个很抽象的名相。事实上，都是很具体啊！
　　如果以「世间法」、「世俗谛」的立场而论，家里面那一对老人家是你的父母是不错，空海并没有否定这一点，没有否定「世间法」，没有否定「世俗谛」。但是，我们从「出世间法」、「第一义谛」来讲，大自然、地球是我们的共同父母啊！我们的生命都是要依靠整个地球、整个大自然的养育，才能够存在，我们的祖先也都是如此啊！你能够否定吗？你只是不知道而已！但是并不因为你的否定、因为你不知道，然后事实就被推翻。你不知道、你否定，大自然还是一样在养育着我们。为什么？以我个人走过这一条修行之路，慢慢体会到：啊！我过去是多么的颠倒梦想啊！我们很少去亲吻大地、拥抱大地、感恩大地。我们过去是认为「我学问高！我是医生，我是有多少成就…」而没有去体会到法界大自然对我们的重要。
　　直到一场大地震九二一大地震之后，才让我惊醒过来去看到：啊！大自然的力量多么伟大！多浩瀚！才去看到整个大自然对我们生命的重要！也看到活生生的佛法，什么叫做「无常」？什么叫做「无我」？如果有「我」，大地震也不会发生，如果「我」那么厉害，人类的天灾、人祸也不会发生，我认为我自己是没办法。所以，一场大地震把空海摇醒之后，发现我们太漠视、太忽略了一直在养育我们的大自然，这一对哑巴父母他们不说话，有云：「天何言哉！地何言哉！四时行焉，万物生焉」天不言，地不语，他们没有跟我们说什么话，但是却一直默默在化育我们，因为他们不争功、不争名，不跟你解释什么，但是人类却因此而忽略他们。
　　当后来我慢慢去体会、慢慢去分析，我的生命，生从何来？我慢慢去解析，如果我每天没有地球的支撑，没有大地的支撑，我要站在哪里？没有地球在化育很多的食物，我要吃什么？体会佛陀所跟我们讲的，众生是由地、水、火、风、空、识所组合而成，我一一去检验、一一去求证，哇！发现佛陀真是厉害啊！都把我们众生生命组成的实相解析、解开来。只是以前我是停留在名相的了解，不知道地、水、火、风是什么？还在文字上面钻研，还在抽象的禅相里面解析，后来发现佛陀讲的都是实相，地、水、火、风、空，完全不是抽象的。
　　当我一一去解析，我们每天都需要依靠大自然的支撑，需要土地的养育与化育很多的食物，这样我的生命才能够存活着。我每天需要喝水，这些水呢？表面上我们好像「哦！我水龙头打开，自来水就出来，自来水是自来水厂送来的嘛！我们是有付钱，我们是用钱买的嘛！」所以，我们是停留在「“我用钱买水呀！”有什么感恩的？这个交易已经是银货两讫呀！」但是当我后来深入去体会，如果老天爷不普降甘露水，自来水厂的水又要从哪里来？于是当我更往源头去看，不是说要「饮水思源」吗？当我慢慢去体会，我们所喝的这些甘露水，原来是整个大自然在普施甘露水，我们才有水可以喝啊！
　　从小到大，有多少次真正去感恩上天普降甘露呢？惭愧啊！当我又慢慢再去解析，我的生命要存在，如果五分钟的空气阻隔掉，也就是五分钟没有呼吸、没有新鲜的空气，我的生命还能够存在吗？也许你们各位比较厉害，你们比较神通广大可以存活，但是我空海自认是一个凡夫啊！以医学的角度而言，只要三分钟没有新鲜的空气进来，我就会脑死。就算救活也很有可能成为植物人。只要五分钟没有新鲜空气，空海这个人没办法讲经说法。慢慢去体会啊！这五分钟的空气，竟然比五百万的新台币都更加重要、更为珍贵呀！为什么我以前体会不到呢？所以，当慢慢去体会这些之后，那些我是、我能、我慢，眞的都是多余啊！
　　每天我的生命要存在，都是要依靠整个大自然的养育，我家里面的父母亲们所占的股份只是百分之三而已！你家里的父母亲，对你的生命、对你的身体、对你的生命而言，只是占3﹪，其他的97﹪，都是这一对哑巴父母在养育！当我又慢慢去体会，如果没有太阳把光明输送到世间，我们都会处在黑暗的世界里面撞来撞去，台电公司送电给我们使用，是要向你收费耶！如果没有缴费，没多久就卡嚓！切断了！但是从以前到现在，请问：你有向“阿波罗”电力公司缴过什么费用吗？有没有？没有耶！我们太阳神电力公司，从以前到现在，有没有跟你收过费？你不知道它的重要，它也没有切断你的电源，每天还是默默输送光明给你。另外，我更体会到地球上所有动物、植物，生命的能源竟然都是来自于太阳。
　　在我以前高中读生物学，后来在读医学，怎么没有去体会到我生命的能源是来自于太阳？真的都忽略掉了，被很多的文字卡住了，而看不到实相。当我去体会到：啊！我们地球上所有的动物、植物，生命能源都是来自于太阳，体会到所谓「大日如来」的重要。为什么以前会有拜火、祭天的仪式？为什么会有“阿波罗神”的出现？都是人类的先知在告诉我们：太阳对我们生命的重要。从以前到现在，我们很多原住民、山地同胞的部落，他们一样都会有举行丰年祭，都是在感恩大自然的养育。如果没有去体会到仪式的实质意义，我们也只会把它变成是一种例行的仪式而已，那些都是在唤醒我们。
　　真的要去感恩这一对哑巴父母、天地父母。当我再深入去体会，然后回来看看我们人类一直在发展经济，强调经济挂帅，强调工商业的繁荣，但是我们都牺牲掉了环境保护，人类一直在抢夺大自然的资源，一直在啃蚀大自然的资源，而我们人类却很少去做一些修复，很少去做一些回馈的动作，人类到哪里就是一直在破坏大自然的环境，到哪里就是把一些森林砍伐掉、烧掉，然后大量建造人类所想要的建筑，或是所想要的一些种植。为了能够吃到高山蔬菜、高山水果，我们要付出多少的代价，知道吗？
　　所以，当空海慢慢去看到各国致力于发展经济的情况之下，往往都忽略了环境的保护，人类一直在满足更多的欲贪、更多的欲望，这个当下我们又啃蚀更多大自然的资源，然后又制造更多的垃圾、更多的废弃物、更多的毒气，大自然自然调节的森林、雨林，逐渐在消失、消失，大自然的自然空调作用，也逐渐在丧失、丧失，然后我们制造很多的废气，又产生很多的毒气，大自然环境不变异才怪呢！
　　今天有缘在这里跟大家来分享空海的体会，不是只有空海一个人的发现而已，而是现今世界上有不少人都在关心人类的未来，也一直呼吁人类不要跟大自然冲突啊！不要跟大自然对立啊！因为那是养育我们的父母，不要蹂躏他、不要残害他，我们的子子孙孙都还需要大自然，需要地球的继续养育。
　　对于发展经济或是国家与国家之间的冲突，南到就没办法和平来处理、解决吗？有的！我相信一定有！我们在发展经济的情况之下，千万不要忽略了、牺牲了我们环境的保护，因为地球生态环境就是我们的家，是我们生命的资源。
　　我们从一个动物的现象，去观察到一则很好的启示。以前我也没有注意到这种小动物，当后来慢慢去看懂这一部「大地风云经」，觉得它们带给我的启示非常大，今天也提出来跟大家分享。一般人是看不起眼这种小动物，但是对空海而言，它们却在跟我宣说「无上甚深微妙法」，一般动物的特质是当它的生命要存活，一定是要透过吃掉其他的植物，或是透过吃掉其他的动物，也就是说你的生命要延续，是透过众生的死亡，然后转换我们生命的延续，透过植物或是动物的牺牲做为元素、做为能源、做为食物，我们的生命才得以继续延续，这是一般的生态情况。但是当我观察到有一种动物，它们却能够跟整个生态维持和平共存而且相辅相成，大家互蒙其利，人类智慧比它们还要高，为什么我们任类却做不到呢？我相信应该是可以的，这个小动物是就是蜜蜂，大家很容易忽略喔！我们现在来把蜜蜂的无言示现、无言的讲经说法，揭开来跟大家分享。
　　当蜜蜂肚子饿要吃东西的时候，它去采花蜜，但是它在采花蜜的当下，有没有破坏花朵？没有喔！不像人类看到美丽的花，就拈花惹草的摘取下来，而蜜蜂是看到这些美丽的花朵，去吸取它里面的蜜汁，在采蜜过程之中，顺便帮花朵们传播花粉，而这个花朵、植物本身要延续，当它们在开花的时候，提供一些花蜜给蜜蜂。所以，你看哦！彼此都付出一点，我花朵提供花蜜给蜜蜂，然后蜜蜂在采蜜的时候，也没有损害到我的花朵，然后又帮花朵传播花粉，让我们这些植物能够开花结果，不只我们植物本身有好处，我们本身也有后代，又可以提供更多的水果跟食物给动物、给人类食用。
　　所以，蜜蜂在采蜜的过程中，没有去破坏大自然喔！大家是和平共存、相辅相成、互蒙其利，不只是双赢，是大家都好啊！双赢是只有花跟蜜蜂有好处而已，但是动物、人类也因为它们这样的一个合作，我们都受到好处。我们人类能不能体会、能不能学习蜜蜂这一种无我、无私的精神？我们在填饱肚子，吃饭、吃各种食物的当下，能不能一样心怀慈悲心跟一切众生都共蒙其利？大家和平共存，对大家都有好处，能不能这样？蜜蜂可以做到，我们人类做不到吗？我相信是可以的。
　　另外，蜜蜂还有一项特色，当我再去观察蜜蜂的建筑，去看它们所建造的蜂巢，又有很多的体会，也是值得我们人类效法、学习。蜜蜂它们的建筑是最标准的环保建筑，在我现在的寮房门口，就有蜜蜂在筑巢，比一般的蜜蜂还大二、三倍，但是我们一样都和平共存啊！我尊重它们、它们也尊重我！它们也在跟我讲经说法，我去看到它们是咬一些废弃的牛皮纸屑、废弃的纸箱，做为它们筑巢的材料，还有再去咬一些木块、一些树皮，然后做为它们筑巢的材料，它们就在我的眼前，在我的前面做给我看。
　　我是真的有在看到：哦！它就在那里，因为我们都和平共存、和谐相处啊！我就在看着它，哇！蜜蜂真的是废物利用，它们所筑的巢是需要用到多少就建多少，有没有看到蜜蜂窝巢是怎么样？真的是逐渐、逐渐的扩大，它是需要多少、才建筑多少，没有奢侈的浪费，而所建筑的这些材料呢？完全没有去伤害任何的植物，都是废物利用。所以，当我去体会这些，觉得：哦！人家蜜蜂都在跟我们讲经说法，都在做环保建筑啊！而且它们这些建筑在将来不用的时候，有没有污染大自然？有没有污染环境？都没有耶！它所有的建筑材料，完全都是大自然的材料，将来一样回归大自然，完全没有那些玻璃、钢圈或是戴奥辛、废轮胎，没有那些呢！它们都是爱护大自然，所建造的建筑是环保建筑，生命的成长过程也都是在默默奉献、默默回馈。
　　人类从蜜蜂身上获取不少的利润，蜂蜜、蜂胶、蜂王乳、花粉…，人类都是从这些蜜蜂、无名的小兵里面得到益处，但是却有没有跪下来跟它们顶礼？Impossible！你认为「它们是小动物啊！没什么啊！…」但是佛经里面有讲「一花一世界」、「一叶一如来」，如果你真的能够看到真理实相，从一朵花里面一样可以看到真理实相，如果你的心能够静下来去体会，一只蜜蜂也一样在跟我们讲经说法，蜜蜂跟整个大自然都是和谐共存，跟这些植物也都是和谐共存。也许有的人会认为说「蜜蜂有带刺，它会伤人啊！」我也观察到蜜蜂它们虽然有带刺，但是完全只是在做不得已的自我防卫而已，它们是很讲道义的，我天天在跟它们相见面，它们也不会伤我啊！只要你不去伤害它，它绝不会去叮你。
　　所以，我们能不能从大自然的「无字天书」里面去得到更多的启示？整个大自然所展现出来的，是没有界线啊！你看人类还在争论「哦！我们是什么种族、我们是…种族，我们才是最优秀的，其他种族不够优秀；我们是…什么国家，我们的国家才是最高，其他国家是次等人民；我们是什么党派，我们的党派才最好，其他党派是次等的…」人类会在制造种种的分别，但是不管你划分种种什么党派、界线，对太阳而言，没有这一回事、也没有界线，平等心对待地球上的所有众生，平等心照射美国人，也平等心照射阿拉伯人。太阳平等的照射台湾人，也平等的照射大陆人，太阳平等的对待阿拉伯人，也平等的对待以色列人，在太阳的心目中，没有那些界线的划分。
　　地球也是一样！不会因为你有党派或是国界、界线的种种划分，然后地球就分裂开来，没有啊！所以，天、地、大自然，地、水、火、风，它们所展现出来的，你好好去体会，没有党派之分、没有国界之别，在大自然的现象里面是没有界线，你观察看看大气层、空气，哪里会有国界的阻隔？认为「哦！我空气来到这里，这是中印边界，对不起！我们是中国的空气，啊！你们印度的不要过来…」会不会？没有耶！空气一样平等心在这整个大自然中吹拂，来养育、让众生呼吸。
　　所以，我们从大自然里面要好好去体会，什么叫做「不二法门」？「不二」就是没有二元对立，「不二」就是来到超越所有的二元对立。只要有「二元对立」，只要有界线的划分，冲突就存在。「界线」就是战争、冲突、对立的导火线，原本实相的存在是没有界线，大自然也在告诉我们没有界线，这些实相都是摆在大家的眼前，只是我们人类没有去看到而已。所有的界线都是人类虚妄所划分出来的。所以，看到了！这样就好办了，因为解铃还需系铃人啊！只要我们人类开启智慧、发挥慈悲心，了悟真理实相，这些界线都会消失于无形，世间的种种冲突，真的会因为我们的心清净，而佛土清净，但愿这个世间的净土早日实现！